Étudier la Voie, c'est étudier soi-même. Étudier soi-même, c'est s'oublier soi-même. S'oublier soi-même, c'est s'actualiser par une multitude de choses.
Ces mots ont été écrits il y a près de 800 ans. Ils ouvrent la porte du monde de Dōgen Zenji.
Dōgen Zenji (1200-1253) était un moine bouddhiste, philosophe et poète japonais, fondateur de l'école zen Sōtō au Japon. Il est l'un des penseurs les plus profonds et les plus ambitieux de l'histoire du bouddhisme.
Ses enseignements ne sont pas de simples récits du passé. Ils nous invitent à explorer le réel, le fonctionnement du temps et notre véritable identité.
Ce guide va au-delà du simple récit de sa vie et explore les idées novatrices qui ont rendu son enseignement éternel. Nous analyserons les idées principales du bouddhisme zen Dōgen, une voie qui mène à la liberté non pas dans un futur lointain, mais ici et maintenant.
La grande question
Impermanence précoce
Dōgen naquit dans une famille aisée de Kyoto en 1200, à une époque troublée. Son statut élevé ne le protégea pas des dures réalités de la vie.
Il a perdu son père alors qu'il était jeune et sa mère alors qu'il n'avait que sept ans. En regardant la fumée s'élever de l'encens lors de ses funérailles, il a profondément ressenti cette vérité : rien n'est éternel.
Cette première expérience de perte a déclenché ce qui allait devenir la grande question de sa vie : si tous les êtres ont la nature de Bouddha, pourquoi devons-nous travailler si dur pour la réaliser ?
Un voyage en Chine
Insatisfait des réponses qu'il trouva dans les écoles bouddhistes japonaises, Dōgen entreprit un voyage risqué. En 1223, il s'embarqua pour la Chine, berceau du zen, afin d'y trouver le véritable enseignement.
Sa recherche ne fut pas facile. Nombre des temples qu'il visita semblaient avoir perdu la pratique pure qu'il recherchait.
Il rencontra alors son maître, Tiantong Rujing, et trouva ce qu'il cherchait. Rujing enseignait avec une honnêteté farouche. Un jour, pendant une méditation, Rujing réprimanda un moine qui s'était endormi, lui disant que la pratique signifiait « se libérer du corps et de l'esprit ».
À cet instant, Dōgen connut un profond éveil. Les mots « shinjin datsuraku » (身心脱落), qui signifient « détachement du corps et de l'esprit », percèrent son esprit et lui ouvrirent la vue directe de la réalité.
Retour et fondation
Dōgen revint au Japon en 1227, non pas avec des textes rares ou des objets sacrés, mais avec un objectif clair : enseigner la pratique du zazen (méditation assise) dans sa forme la plus pure.
Il voulait créer une manière de pratiquer libre de la politique et des rituels complexes qui, selon lui, cachaient le cœur de l’enseignement de Bouddha.
Cette mission l'a conduit à fonder l'école Sōtō, aujourd'hui le plus grand groupe zen du Japon, et a jeté les bases de ce que nous appelons aujourd'hui le bouddhisme zen Dōgen.
- 1200 : Naissance à Kyoto
- vers 1207 : Perd sa mère, approfondit son questionnement spirituel
- 1223 : Voyages en Chine
- 1225 : Atteint l'illumination sous la direction de Maître Rujing
- 1227 : Retour au Japon
Le cœur de l'enseignement
Shikantaza : Juste assis
Au cœur de l’enseignement de Dōgen se trouve la pratique du shikantaza , qui signifie « simplement s’asseoir ».
Cela paraît simple, mais cela change tout. Pour Dōgen, le zazen n'est pas une méthode pour atteindre l'illumination. C'est l'illumination en action.
Nous ne nous asseyons pas pour devenir un bouddha. Nous nous asseyons parce que nous sommes déjà un bouddha, et cette position assise est la manifestation concrète de cette vérité.
C'est très différent des autres types de méditation qui visent des objectifs, comme apaiser l'esprit ou acquérir une meilleure compréhension. Shikantaza n'a pas d'autre but que la séance elle-même.
Pratiquer le shikantaza, c'est être pleinement attentif et présent, sans juger. On s'assoit, le dos droit et une assise stable. On respire naturellement, sans chercher à la contrôler.
Quand des pensées surgissent, comme c'est toujours le cas, nous ne les combattons pas et ne les repoussons pas. Nous les laissons simplement aller et venir, comme des nuages qui se déplacent dans le ciel.
La pratique consiste à toujours revenir. Revenir à notre posture. Revenir à notre respiration. Revenir à la simple vérité de l'instant présent.
Il ne s'agit pas de lutter pour un esprit serein. Il s'agit de faire confiance au calme déjà présent, sous nos pensées agitées. Il s'agit d'être proche de notre propre vie, telle qu'elle est.
Shinjin-Ichinyo : l'unité corps-esprit
Beaucoup d'entre nous pensent, en s'appuyant sur des idées occidentales, que l'esprit dirige le corps comme un conducteur de voiture. Nous les considérons comme des entités distinctes.
L'enseignement du shinjin-ichinyo (身心一如) de Dōgen rejette cette scission. Cela signifie « le corps et l’esprit ne font qu’un ».
Il ne s'agit pas simplement de dire que le corps et l'esprit s'influencent mutuellement. C'est plus radical : ils sont les deux faces d'une même réalité.
Pensez à une bougie et à sa lumière. L'une ne va pas sans l'autre. La bougie est ce qui produit la lumière, et la lumière est ce que fait la bougie.
De la même manière, votre posture assise en zazen n'est pas seulement un outil pour changer votre état d'esprit. Cette posture est votre esprit en action. Un corps affaissé est un esprit affaissé. Une posture droite et ferme est un esprit droit et fort.
Cette idée va au-delà de la méditation. Notre façon de marcher, de manger et de travailler reflète notre état mental et spirituel.
Le point est profond : la véritable compréhension ne réside pas seulement dans votre tête. Elle réside dans tout votre être : vos os, votre souffle, chacun de vos mouvements.
| Vision dualiste commune | Vue de Dōgen (Shinjin-Ichinyo) |
|---|---|
| L'esprit est un pilote dans la « machine » du corps. | L’esprit et le corps sont deux aspects inséparables d’une même réalité. |
| Nous utilisons la méditation (corporelle) pour réparer l’esprit. | L’acte de s’asseoir (corps) est l’expression de l’esprit éclairé. |
Uji : Être-Temps
L'idée la plus difficile mais la plus profonde de Dōgen est peut-être uji (有時), souvent appelée « Être-Temps ».
La plupart d'entre nous perçoivent le temps comme une ligne droite. C'est comme un fleuve qui coule du passé, traverse le présent et se dirige vers l'avenir. Nous nous percevons comme séparés de ce fleuve, debout sur ses rives ou portés par son courant.
Dōgen réfute complètement cette vision. Il enseigne que le temps n'est pas quelque chose qui passe ; le temps est l'être. Tout être est temps.
Le passé n'existe pas « là-bas ». Il existe maintenant, comme souvenir, comme causes et effets tissés dans l'instant présent. L'avenir n'existe pas « devant ». Il existe maintenant, comme ce qui pourrait arriver, comme nos projets, comme la direction que prennent nos actions.
Chaque instant ne se déroule pas simplement dans le temps ; chaque instant est le temps lui-même. Un pin est le temps. Une montagne est le temps. Vous, qui lisez ces mots, êtes le temps.
Cette idée profonde a une utilité très concrète. Elle conduit à la « pratique en activité ». Si tout le temps est présent et que chaque instant est tout l'être, alors chaque instant est une occasion de pratiquer.
La pratique ne se limite pas à s'asseoir sur notre coussin de méditation vingt minutes par jour. Le coussin est le lieu où nous nous entraînons et affinons notre compréhension, mais le véritable lieu d'entraînement, c'est notre vie.
Quand vous faites la vaisselle, faites simplement la vaisselle. À cet instant, l'acte de laver – l'eau, le savon, l'assiette – c'est l'univers tout entier qui s'exprime. C'est l'Être-Temps. C'est la pratique.
Vous ne pratiquez pas pour atteindre un autre endroit, un moment plus « spirituel ». Vous vivez pleinement le temps de l'être, celui de la purification. C'est le cœur du bouddhisme zen Dōgen.
Le Shōbōgenzō
Qu'est-ce que le Shōbōgenzō ?
L'œuvre la plus importante de Dōgen, l'accomplissement de sa vie, est le Shōbōgenzō (正法眼藏). Son titre signifie « Trésor de l'Œil du Vrai Dharma ».
Il ne s'agit pas d'un livre construit étape par étape, point par point. Il s'agit d'un recueil de conférences et d'essais, appelés fascicules, que Dōgen a donnés à ses moines pendant plus de vingt ans.
L'ouvrage comporte 95 fascicules, chacun abordant un aspect différent de l'enseignement du Bouddha. Le style est souvent poétique, plein de contradictions apparentes et très personnel. Il vise non seulement à être compris par l'esprit, mais aussi à remettre en question et à briser les idées fixes du lecteur sur la réalité.
Le titre lui-même est révélateur. Il suggère que ce recueil est un trésor (蔵) détenant la vision directe (眼) de la vraie voie (正法).
Thèmes et langage
Le Shōbōgenzō s'articule autour de plusieurs thèmes principaux : comment la réalité n'est pas divisée en choses séparées, la nature de l'Être-Temps, comment la pratique et l'illumination sont la même chose, et pourquoi l'expérience directe compte plus que la connaissance de seconde main.
Dōgen utilise le langage de manière inhabituelle. Il reprend souvent des termes bouddhistes courants et les détourne, utilisant des jeux de mots, des contradictions apparentes et des images saisissantes.
Il le fait volontairement. Il utilise les mots pour montrer leurs limites. Son écriture n'apporte pas de réponses définitives, mais pointe vers une réalité que l'on ne peut qu'expérimenter directement. C'est pourquoi ce texte est encore étudié en profondeur aujourd'hui.
Un pilier du zen
Le Shōbōgenzō est le texte principal de l'école Sōtō du Zen et constitue un chef-d'œuvre de l'écriture religieuse et philosophique japonaise.
Il représente l'apogée de la vie de pratique et de questionnement de Dōgen. Il témoigne de son effort total pour exprimer l'indicible et transmettre le cœur vivant de l'enseignement aux générations futures.
Lire le Shōbōgenzō , c’est se connecter directement à l’esprit d’un maître.
- Genjōkōan (現成公案) : explore comment la réalité se révèle comme l'énigme fondamentale ; parle de pratique, de réalisation et de confusion.
- Uji (有時) : Le chapitre clé sur l'Être-Temps, comme discuté ci-dessus, examinant comment l'existence et le temps ne font qu'un.
- Bendōwa (辨道話) : une « Conférence sur la pratique sincère de la Voie », présentant ses enseignements fondamentaux sur le zazen.
- Busshō (佛性) : Un nouveau regard sur la nature de Bouddha, affirmant qu'elle n'est pas un potentiel à réaliser, mais qu'elle est tout l'être, dès maintenant.
L'héritage durable
Du monastère au globe
Pendant des siècles, les enseignements de Dōgen sont restés principalement confinés aux temples de l'école Sōtō au Japon. Au XXe siècle, cependant, son œuvre a commencé à être traduite et diffusée dans le monde entier.
L'influence du bouddhisme zen de Dōgen s'est aujourd'hui répandue dans le monde entier. Ses profondes réflexions ont touché non seulement les pratiquants bouddhistes, mais aussi les philosophes, les poètes, les artistes et les chercheurs spirituels de tous horizons.
Sa décomposition minutieuse du dualisme et sa compréhension complexe du temps s’accordent bien avec la philosophie occidentale moderne et même avec certaines idées de la physique.
Votre pratique, votre vie
Le message final de Dōgen est à la fois profond et incroyablement simple. L'illumination n'est pas un objectif lointain, un état magique à atteindre après des années de dur labeur.
C'est la réalité de votre vie, ici et maintenant. Elle se manifeste lorsque vous vous investissez pleinement dans chaque instant.
L'incroyable parcours de Dōgen, d'enfant triste à Kyoto à grand maître dans son temple de montagne, est un voyage ouvert à tous. Il ne nécessite ni un voyage en Chine ni une vie loin de la société.
Tout commence et se termine par l'acte simple et radical d'être pleinement présent à notre corps et à notre esprit, à l'instant même. Tel est le trésor. Tel est le véritable œil du Dharma.
