Une affirmation audacieuse
Qualifier un livre de « bible » est une déclaration importante. Cela signifie bien plus que de l'importance. Pour de nombreux Occidentaux, la traduction du Yi King par Richard Wilhelm, traduite en anglais par Cary F. Baynes, est précisément ce genre de livre. Ce texte chinois ancien a guidé les empereurs, les penseurs et les gens ordinaires pendant des millénaires. Nous allons explorer pourquoi cette version particulière est devenue si importante pour tant de personnes.
L'érudit et le sage
Richard Wilhelm (1873-1930) n'était pas un traducteur comme les autres. Il vécut plus de vingt ans en Chine, profondément imprégné de sa culture. Sa relation la plus importante fut avec le sage Lao Nai-hsuan. Ce professeur respecté choisit Wilhelm comme élève et partagea avec lui la sagesse vivante du Yi King . Wilhelm souhaitait faire plus que traduire des mots. Il souhaitait partager l'esprit profond et la sagesse pratique du Yi King de manière accessible aux Occidentaux.
Déconstruire le chef-d'œuvre
La version Wilhelm/Baynes n'est pas une simple traduction. C'est un système complet permettant d'exploiter cet oracle antique. Sa particularité réside dans sa structure, sa profondeur et sa langue.
Une tradition vivante
L'ouvrage de Wilhelm ne se limite pas au texte principal des 64 hexagrammes. Il intègre avec brio les commentaires importants connus sous le nom des « Dix Ailes ». Ces strates philosophiques sont intégrées à l'explication de chaque hexagramme. Cette combinaison évite au lecteur de considérer le Yi King comme un simple outil de divination. Il présente plutôt un système de sagesse complet.
Un cadre de compréhension
Le livre présente une structure à la fois intuitive et profonde. Pour chaque hexagramme, Wilhelm présente le contenu selon un système clair en trois parties :
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Le Jugement : C'est le message principal de l'hexagramme. Il est direct et donne le sens général de la situation.
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L'Image : Cette partie propose des réflexions sur les deux trigrammes qui composent l'hexagramme. Elle fournit des conseils sur la bonne attitude à adopter dans ce contexte.
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Les lignes : C'est la partie la plus détaillée de la lecture. Elle donne des conseils spécifiques pour chacune des six lignes de l'hexagramme, notamment si une ligne est en cours de « changement ».
Cette structure en trois parties rend le texte ancien facile à utiliser sans perdre sa profondeur.
Langage poétique et profond
Cary F. Baynes a réalisé un travail remarquable en traduisant le texte allemand de Wilhelm en anglais. Elle a conservé une précision savante tout en le rendant agréable à lire. Le langage est poétique sans être confus, et profond sans être trop académique. Beaucoup d'autres versions sont soit trop sèches, soit trop simplifiées. La traduction Wilhelm/Baynes trouve l'équilibre parfait.
Le sceau d'approbation jungien
Le Guillaume I Ching serait peut-être resté méconnu sans une contribution essentielle : la préface de Carl Jung l'a rendu célèbre en Occident.
Pourquoi l'avant-propos de Jung était important
Carl Jung était un géant de la pensée du XXe siècle. Son soutien avait un poids considérable. Sa préface n'était pas seulement une introduction amicale. C'était un argument convaincant en faveur de la validité psychologique du Yi King , écrit pour les lecteurs occidentaux sceptiques. Jung a jeté un pont qui a permis aux esprits modernes de se connecter à cet oracle ancien.
Synchronicité : le « miracle »
La plus grande contribution de Jung fut d'expliquer le Yi King à travers son concept de synchronicité. Il la définissait comme des coïncidences significatives qui ne sont pas le fruit du hasard. L'hexagramme obtenu, affirmait Jung, reflète la qualité du moment où l'on consulte l'oracle. Cela offrait aux gens une façon non superstitieuse de comprendre le fonctionnement du Yi King . Cela permettait aux scientifiques d'utiliser l'oracle sans avoir à croire à la magie.
Un miroir de l'inconscient
Jung a également décrit le Yi King comme un outil de compréhension psychologique. Il considérait les 64 hexagrammes non pas comme des prédictions, mais comme des schémas universels de l'expérience humaine. Lorsqu'une personne consulte l'oracle avec une question sincère, l'hexagramme qui en résulte reflète son inconscient du moment. Ainsi, le Yi King, autrefois instrument de divination, est devenu un outil d'exploration de soi.
Un premier guide pratique
Le Yi King est fait pour être utilisé. Voici comment démarrer votre première consultation :
État d'esprit et matériel
Trouvez un endroit calme où vous ne serez pas dérangé. Réfléchissez clairement à votre question. Le Yi King est plus efficace avec des questions sincères sur votre situation actuelle et la bonne marche à suivre. Vous aurez besoin d'un exemplaire du Yi King de Wilhelm/Baynes et de trois pièces identiques.
La méthode des trois pièces
- Attribuer des valeurs : Dans votre esprit, pile = 2 et face = 3.
- Lancez les pièces : tenez les trois pièces dans vos mains, concentrez-vous sur votre question et lancez-les.
- Additionner les valeurs : Additionnez les valeurs. Le total sera 6, 7, 8 ou 9.
- Enregistrez la ligne : tracez la ligne correspondante en fonction de votre somme.
- Construisez l'hexagramme : enregistrez votre première ligne en bas et répétez cinq fois de plus, en construisant vers le haut.
Interprétation de l'Oracle
Une fois votre hexagramme obtenu, lisez d'abord le Jugement et l'Image. Si vous avez des lignes changeantes, lisez le texte correspondant. Ensuite, si vous avez des lignes changeantes, elles se transforment en leurs opposés, créant un deuxième hexagramme. Lisez également le Jugement de ce nouvel hexagramme. L'oracle parle en symboles. Réfléchissez aux mots et aux images. La réponse peut prendre du temps à être pleinement comprise.
Un pont entre les mondes
Le I Ching de Richard Wilhelm est plus qu'un simple livre. Son importance tient à plusieurs facteurs : la profonde compréhension de la tradition chinoise par le traducteur, la structure brillante de l'ouvrage et l'appui crucial de Jung. Il fait office de « bible » car on s'y réfère en période de confusion ou de difficulté. On ne cherche pas de réponses toutes faites, mais de sagesse et de guidance. La force durable du I Ching de Wilhelm/Baynes réside dans sa capacité à connecter les chercheurs modernes à la sagesse ancienne et aux profondeurs d'eux-mêmes.
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