Comment le Yi King a forgé la boussole morale du confucianisme

L'Union improbable

Comment un ancien livre de divination est-il devenu un texte clé pour l'un des systèmes éthiques les plus importants du monde ? Cette question nous plonge au cœur de la compréhension de la pensée est-asiatique.

Le Yi King, ou Livre des Mutations, a donné au confucianisme son cadre essentiel pour comprendre le monde. Un recueil d'écrits appelé les Dix Ailes (十翼) a rendu ce lien possible.

Ces commentaires ont transformé la vocation du Yi King. Au lieu de se contenter de prédire l'avenir, il est devenu un guide pour devenir une personne meilleure. Le texte a montré comment la bonté humaine pouvait s'harmoniser avec les schémas de la nature et de l'univers.

Ce cadre a donné un sens plus profond aux enseignements du confucianisme sur la manière de vivre. Nous examinerons l'origine du Yi King, comment les Dix Ailes l'ont transformé et comment ses grandes idées se rattachent à des valeurs confucéennes spécifiques qui perdurent aujourd'hui.

Le Yi King avant Confucius

Pour comprendre à quel point les penseurs confucéens ont transformé le Yi King, il faut comprendre ce qu'il était à l'origine : un livre sur les changements et les opportunités.

Hexagrammes et divination

La partie principale du texte ancien comporte 64 hexagrammes (卦). Chacun d'eux comporte six lignes superposées, soit pleines (yang), soit brisées (yin).

Chaque hexagramme représente une situation fondamentale ou un processus de changement. Il illustre toutes les conditions possibles, tant dans le monde que dans la vie humaine.

Sous les dynasties Shang et Zhou, on l'utilisait principalement pour prédire l'avenir. Rois, nobles et diseurs de bonne aventure utilisaient des méthodes spéciales avec des tiges de plantes pour créer un hexagramme.

Cet hexagramme donnait des conseils sur des questions importantes : déclencher une guerre, comment les récoltes pousseraient, ou qui embaucher. L’accent était mis sur la prédiction des événements, et non sur l’enseignement de l’éthique. C’était un outil pour affronter le destin, et non un guide pour devenir bon.

La Grande Synthèse

Le grand changement dans le Yi King s'est produit avec l'ajout des « Dix Ailes ». Ces commentaires ont conféré à l'ancien livre de divination une nouvelle vocation confucianiste.

Que sont les Dix Ailes ?

Les Dix Ailes (十翼) sont sept commentaires différents ajoutés au texte original des hexagrammes. Traditionnellement, on pensait que Confucius les avait rédigés lui-même.

Les érudits modernes pensent que Confucius ne les a probablement pas rédigés directement. Il est plus probable qu'ils aient été rédigés au fil du temps par les premiers érudits confucéens, entre 300 et 150 avant J.-C. environ.

Quel que soit leur auteur, leur objectif est clair et révolutionnaire. Ils ont entièrement réinterprété le texte de divination à travers une perspective morale et philosophique.

Les Ailes ont modifié la question principale du Yi King. L'ancienne question était : « Que va-t-il m'arriver ? » La nouvelle question, confucéenne, est devenue : « Dans cette situation, que dois-je faire ? »

Le commentaire comme moteur moral

Plusieurs Ailes ont joué un rôle clé dans ce changement philosophique. Elles ont transformé les mécanismes de la voyance en un outil d'amélioration personnelle.

Le Tuan Zhuan (Commentaire sur les Jugements) et le Xiang Zhuan (Commentaire sur les Images) sont particulièrement importants. Ils examinent la structure des hexagrammes non pas pour prédire l'avenir, mais pour donner une orientation morale.

Ils évoquent systématiquement les conseils en termes d'« homme supérieur » ou de « gentleman » (君子, junzi). Le junzi perçoit la situation cosmique représentée par l'hexagramme et agit correctement, avec soin, honnêteté et droiture morale.

Le Wenyan Zhuan (Commentaire sur les mots du texte) se concentre en profondeur sur les deux premiers hexagrammes : Qian (乾, Ciel) et Kun (坤, Terre). Il présente ces forces cosmiques comme des modèles de qualités humaines idéales. Qian incarne la force, la créativité et l'endurance, tandis que Kun témoigne de la réceptivité, de la bienveillance et d'une dévotion bienveillante.

Le Grand Traité

Le plus important des Ailes sur le plan philosophique est le Xici Zhuan (繫辭傳), ou Le Grand Traité. Ce texte présente une vision du monde complète qui soutient l'ensemble du projet confucéen.

Le Xici représente l'univers non pas comme un élément fixe, mais comme un système actif, connecté et en constante évolution. Tout est lié par l'interaction constante du yin et du yang.

Surtout, cela confère à l'humanité une place particulière dans ce cosmos. Les êtres humains ne sont pas de simples sujets passifs du destin. Au contraire, ils forment une trinité avec le Ciel et la Terre, agissant en tant que participants conscients et actifs.

En comprenant les schémas de changement du Yi King, on peut saisir le Dao, ou la Voie du cosmos. Cette compréhension permet d'agir en harmonie avec les principes universels, de s'améliorer et d'instaurer l'ordre dans la famille, l'État et le monde.

Cosmologie à conduire

Les Dix Ailes ont établi un lien clair entre le fonctionnement de l'univers et le comportement humain. C'est ce qui rend cette synthèse si précieuse.

L'univers comme modèle moral

L'idée fondamentale est que les schémas du cosmos ne sont pas seulement des lois physiques ; ils sont la source des lois morales. L'équilibre du yin et du yang, le cycle des saisons et la puissance créatrice du Ciel se reflètent tous dans le comportement humain.

Être bon, c'est donc s'aligner sur la nature fondamentale de la réalité. L'éthique n'est pas seulement une invention humaine, mais provient de la structure même du cosmos. Le Yi King est devenu la carte permettant de comprendre cette structure.

Les racines cosmiques des cinq vertus

Ce lien est plus clair lorsque nous relions les Cinq Vertus Constantes (五常) du Confucianisme aux principes du Yi Jing.

• 仁 (Rén – Bienveillance) : Cette vertu est liée à la force créatrice et vivifiante du cosmos, représentée par l'hexagramme Qian (Ciel). Rén est la façon dont les humains expriment la tendance de l'univers à créer et à soutenir la vie. Il signifie participer à cette créativité cosmique par la bienveillance envers autrui.

• 義 (Yì – Droiture) : La droiture est liée aux notions d'équilibre, de pertinence et de bon timing (時, shí) du Yi Jing. Chaque hexagramme représente une situation spécifique avec ses propres exigences. Yi signifie savoir ce qu'il est juste de faire au bon moment, adapter ses actions au contexte, tout comme les lignes des hexagrammes changent selon leur position.

• 禮 (Lǐ - Propriété rituelle) : Le rituel est issu de l'ordre visible de l'univers. Le cosmos possède une structure claire – le Ciel en haut, la Terre en bas – et les hexagrammes eux-mêmes illustrent cette structure, chaque ligne ayant sa place. Lǐ traduit cet ordre cosmique en ordre social, fournissant les rituels et les règles sociales qui contribuent au bon fonctionnement de la société.

• 智 (Zhì – Sagesse) : La sagesse est la capacité à comprendre les schémas de changement présentés dans le Yi King. Il ne s'agit pas seulement de recueillir des faits, mais d'acquérir une compréhension approfondie du fonctionnement des situations. Cette compréhension vous permet de pratiquer efficacement la Droiture (Yi), car vous comprenez ce qui se passe réellement.

• 信 (Xìn – Intégrité) : L'intégrité trouve ses racines cosmiques dans la fiabilité du Tao. Le soleil se lève, la lune change et les saisons se succèdent selon une séquence fiable. Une personne digne de confiance (Xin) reflète cette cohérence cosmique. Elle est fiable et ses paroles sont en harmonie avec ses actes, reflétant l'honnêteté inhérente à l'univers lui-même.

Ciel, mouvement et effort

Une ligne des Dix Ailes capture parfaitement l’esprit actif et engagé dans le monde que le confucianisme a emprunté au Yi King.

Déballer la citation

La ligne est "天行健，君子以自强不息" (Tiān xíng jiàn, jūnzǐ yǐ zìqiángbùxī). Cela vient du Xiang Zhuan (Commentaire en image) sur le premier hexagramme, Qian (Ciel).

Cela signifie : « Comme le mouvement du Ciel est puissant et ne s'arrête jamais, la personne supérieure doit constamment travailler pour s'améliorer. »

Le sens est fort. Le ciel n'est pas statique. Sa nature est mouvement, énergie et pouvoir créateur infini. Les étoiles tournent, les saisons changent et l'énergie circule sans interruption.

Le junzi, l'homme idéal confucéen, devrait imiter cette énergie céleste. La croissance morale, mentale et spirituelle n'est pas un état à atteindre, mais un processus constant et dynamique d'efforts. L'amélioration personnelle est sans fin.

Un rejet de la passivité

Cette vision est très différente de celle du destin. À travers le prisme confucéen, le Yi King ne se contente pas de décrire un destin immuable.

Au contraire, il révèle le schéma énergétique à un instant T. Il vous dévoile le paysage de la situation, vous permettant d'agir au mieux. C'est un outil d'action stratégique et éthique, et non une acceptation passive.

Ce principe est directement lié à l'idéal confucéen fondamental d'engagement social et politique actif. L'objectif n'est pas de se retirer du monde pour réfléchir tranquillement. L'objectif est d'améliorer le monde, animé par cette volonté constante, inspirée par le ciel, de s'améliorer et de contribuer à la société.

Le Yi King en pratique

L'union philosophique du Yi King et du confucianisme n'était pas seulement théorique. On en trouve l'expression la plus complète chez les penseurs ultérieurs qui ont consolidé sa place dans la tradition, notamment Zhu Xi.

Qui était Zhu Xi ?

Zhu Xi (朱熹, 1130-1200) fut le grand promoteur du néoconfucianisme sous la dynastie Song. Ses commentaires sur les Quatre Livres et les Cinq Classiques confucéens devinrent l'enseignement officiel en Chine pendant plus de 600 ans, influençant de nombreuses générations d'érudits et de fonctionnaires.

La double utilisation de Zhu Xi

Pour Zhu Xi, le Yi King était le joyau de la pensée confucéenne, et il l'utilisait principalement de deux manières. Premièrement, il constituait le fondement métaphysique de l'ensemble de son système.

Il s'est inspiré des concepts du Yin-Yang et du Taiji (太極, Suprême Ultime) du Yi King pour développer ses idées sophistiquées de Principe (理, Li) et de Force Vitale (氣, Qi). Pour Zhu Xi, le Yi King n'était pas seulement un guide moral ; c'était une carte littérale de toute la réalité, des plus grands processus cosmiques aux rouages de l'esprit humain.

Deuxièmement, il a promu le Yi King comme un outil pratique de développement personnel. Il considérait son étude comme un élément clé de l'« investigation des choses » (格物致知).

En réfléchissant profondément aux hexagrammes et à leurs transformations, on pouvait comprendre les Principes (Li) inhérents à l'univers. Puisque ces mêmes Principes existent dans l'esprit humain, cette investigation était une voie directe vers l'éveil moral et la sagesse.

L'œuvre de Zhu Xi acheva le parcours du Yi King. Il était désormais fermement établi non seulement comme un classique, mais aussi comme le point d'ancrage philosophique et cosmologique de toute la tradition intellectuelle confucéenne.

L'héritage durable

L'histoire du Yi King et du confucianisme est celle d'une profonde transformation. Un texte issu d'une ancienne divination chamanique est devenu le fondement éthique et métaphysique d'une philosophie universelle.

Cette évolution fut portée par le génie interprétatif des Dix Ailes. Ces commentaires repensèrent l'oracle, transformant ses symboles du destin en guide de choix moral et d'alignement cosmique.

Cette union a donné naissance à un système philosophique unique et puissant. Un système où l'éthique personnelle est fondée sur des principes universels et où l'action humaine est une participation vitale à la créativité dynamique et infinie de l'univers.

Le Yi King a doté le confucianisme d'une âme à la résonance cosmique. À son tour, le confucianisme a doté le Yi King d'une voix à la finalité morale durable. Cette synthèse demeure l'une des avancées les plus significatives de l'histoire de la pensée humaine.