Répondre à un appel féminin
Qu'est-ce que ce Yi King ?
Le Yi King de la Déesse n'est pas un texte unique et ancien. Il allie pensée moderne et pratique spirituelle.
Cette pratique donne au Yi Jing traditionnel un nouveau regard à travers un regard féministe et centré sur la déesse.
Son objectif est de faire du Livre des Mutations un outil accessible à tous. Cette pratique équilibre les éléments centrés sur l'homme avec la sagesse du Divin Féminin.
Pourquoi maintenant ? La réémergence du Yin
On observe un désir croissant d'outils spirituels qui honorent les principes féminins. Ces outils valorisent l'intuition, le travail d'équipe, la sagesse cyclique et la bienveillance.
L’ancien Yi King, bien qu’utile, manque souvent cet objectif.
Ce guide vous montrera les idées principales, les nouveaux symboles et comment utiliser le I Ching de la Déesse, vous offrant une manière plus complète d'utiliser cet ancien oracle.
Des racines au jardin
Honorer la tradition
Il faut d'abord reconnaître la profonde sagesse du Yi King classique. Il remonte à des temps très anciens et a guidé de nombreuses personnes pendant des millénaires.
Il a été créé dans une société où les hommes détenaient tout le pouvoir, principalement sous la dynastie Zhou en Chine.
Plus tard, les idées confucéennes ont renforcé l'ordre social et la domination masculine. Cette histoire nous aide à comprendre pourquoi nous avons besoin d'une nouvelle approche.
La voix inouïe
Dans les textes anciens, l'énergie féminine (Yin) paraît souvent faible, obéissante ou moins importante que l'énergie masculine (Yang). Elle est perçue comme l'ombre face à la lumière, la vallée face à la montagne.
L'hexagramme 2, Kūn (Le Réceptif), en est un parfait exemple. On le considère généralement comme le parfait successeur du pouvoir de l'hexagramme 1, Qián (Le Créateur).
Cette vision, bien que partiellement vraie, laisse de côté de nombreux aspects du pouvoir féminin.
Une nouvelle conscience
L'essor du Yi King de la Déesse s'inscrit dans le mouvement spirituel féministe plus large de ces dernières années. Ce mouvement cherche à trouver et à reconquérir le féminin sacré dans toutes les voies spirituelles.
Il ne s’agit pas d’effacer le passé ou de remplacer le masculin.
Il s'agit d'enrichir l'existant pour créer un système plus complet et plus équilibré. Comme certains le diraient : « Il ne s'agit pas d'effacer le passé, mais de tisser les fils perdus de la Déesse dans la tapisserie sacrée du Yi King. »
Principes d'interprétation de la déesse
Principe 1 : Source divine
Cette vision place souvent une Grande Mère ou Première Déesse au centre de tout être. Elle crée et reçoit l'espace vide d'où toutes choses naissent et vers lequel elles retournent.
Dans cette vision, le Tao lui-même est le ventre de la création.
Le Yang n'est pas supérieur au Yin. Ils sont des partenaires égaux dans une danse cosmique de création, tous deux issus de la même source divine.
Principe 2 : Retrouver le Yin
Nous devons retrouver les aspects actifs et puissants de l'énergie Yin. Ceux-ci incluent les sentiments profonds, la profonde compassion, la sagesse de notre corps et les cycles sacrés de la vie, de la mort et de la renaissance.
L’obscurité n’est pas rien, mais un lieu de croissance et de mystère.
L'idée de « recevoir » s'étend à « entourer », « faire grandir » et « changer ». La terre ne se contente pas de prendre la graine ; elle la nourrit activement et la transforme en vie.
Principe 3 : Sagesse cyclique
Cette approche privilégie la sagesse cyclique plutôt que la progression linéaire ou la hiérarchisation. Elle trouve un sens dans les cycles lunaires, le changement des saisons et les rythmes naturels du corps.
Le changement ne se résume pas à des événements séparés se déplaçant d’un point A à un point B.
Cela fait partie d'une spirale sacrée et sans fin. Chaque fin marque le début de quelque chose de nouveau, et chaque point bas est la promesse d'une nouvelle ascension.
Principe 4 : Connaissance incarnée
Le Yi King de la Déesse fait confiance à l'intuition personnelle et aux sensations corporelles comme véritables sources de sagesse. Les réponses ne se trouvent pas seulement dans le livre ; elles sont aussi en vous.
La lecture d’un hexagramme devient un dialogue entre le texte et votre propre expérience de vie.
Le corps devient un diseur de bonne aventure. Une intuition ou une ouverture du cœur comptent autant que le sens d'une phrase.
Comparaison des hexagrammes réimaginés
Un nouveau langage symbolique
Pour véritablement changer notre vision, nous devons également changer le langage. Les noms et les images centrales des hexagrammes peuvent être réimaginés pour refléter une vision du monde féminine et respectueuse de la Terre.
Ce nouveau cadrage ouvre de nouvelles portes de sens.
Cela nous permet de voir les symboles anciens non pas comme des règles strictes, mais comme des modèles vivants qui parlent d’expériences plus humaines.
Objectif traditionnel ou objectif déesse
Le tableau suivant compare l'évolution des hexagrammes clés sous cet angle. Il illustre le passage d'une approche sociale et hiérarchique à une approche personnelle, cyclique et interne.
| Hexagramme | Interprétation traditionnelle (lentille patriarcale) | Interprétation de la déesse (lentille féminine) |
|---|---|---|
| #2 坤 (Kūn) | Le Réceptif, le Suiveur, la Jument. Il met l'accent sur la soumission et l'abandon au Créatif (n° 1). Sa puissance réside dans sa capacité à servir un principe supérieur et actif. | Le ventre de la Création, la Terre Mère. Elle met l'accent sur la force fondamentale, la nourriture, la gestation et le pouvoir souverain de donner vie à toutes choses. Elle est la source, non la subordonnée. |
| #29 坎 (Kǎn) | L'Abîme, le Danger, les Pièges. Souvent perçu comme un avertissement d'être pris au piège, en péril ou confronté à un danger répété. Il recommande prudence et persévérance dans une situation menaçante. | Le Puits Profond de l'Âme, Les Mystères du Sang. Un appel à descendre au plus profond de soi. Une invitation à accueillir l'inconnu (l'obscurité), non pas comme une menace, mais comme une source d'intuition profonde, de vérité émotionnelle et de régénération. |
| #49 革 (Gé) | Révolution, mue. Souvent interprété dans un contexte de renversement politique ou social. L'accent est mis sur la rupture avec les anciennes structures corrompues et l'instauration d'un nouvel ordre. | Muer, ménopause. Une transformation profondément personnelle et naturelle. Elle représente le pouvoir de se libérer de ce qui ne sert plus, honorant les cycles sacrés de profonds changements corporels. C'est une révolution interne et organique de soi. |
| #50 鼎 (Dǐng) | Le Chaudron, le Ting. Représente l'obtention d'un mandat céleste ou d'un droit divin. Il symbolise la nourriture de l'État, de l'élite et des structures formelles de la société. | Le Chaudron Alchimique de la Déesse. Il représente le réceptacle sacré de la transformation, de la communauté et de la nourriture partagée (le foyer). C'est la cuisine, l'utérus, le cercle communautaire où les éléments se mélangent pour créer quelque chose de nouveau, de magique et de vital pour tous. |
Cette comparaison révèle un changement fondamental. L'attention se déplace des structures de pouvoir extérieures et des rôles sociaux vers les paysages intérieurs, les cycles naturels et le caractère sacré de l'expérience personnelle.
Pratiquer avec la Déesse
Étape 1 : Créer un espace sacré
Avant de lancer un sort, créez un espace d'intention. Cela peut être simple.
Allumez une bougie, tenez une pierre préférée ou asseyez-vous simplement tranquillement dans un endroit paisible.
Vous pourriez invoquer silencieusement les formes des Déesses qui vous parlent. Il pourrait s'agir de la compassion de Kuan Yin, de la sagesse inébranlable d'Hécate ou de la présence enracinante de Gaïa.
Étape 2 : Formulez votre question
Formulez vos questions dans un esprit de collaboration et de recherche intérieure.
Au lieu de vous demander : « Que dois-je faire ? » ou « Vais-je réussir ? », essayez de poser d'autres questions. Pensez à vous demander : « Comment puis-je gérer au mieux cette situation ? » ou « Quelle sagesse intérieure me réserve-t-elle maintenant ? »
Cela passe de la recherche de commandes extérieures à l’ouverture d’un dialogue intérieur.
Étape 3 : Lancer l'hexagramme
Vous pouvez utiliser les anciennes méthodes des tiges d'achillée millefeuille ou des trois pièces. Ce sont des techniques puissantes et éprouvées.
Cependant, le Yi King de la Déesse souligne que toute méthode effectuée avec une intention réelle fonctionne.
Votre intuition est votre outil le plus précieux. L'acte physique de lancer un sort vous aide à concentrer votre énergie et à vous connecter à l'oracle.
Étape 4 : Interpréter avec le cœur
Une fois votre hexagramme trouvé, ne vous précipitez pas pour chercher la réponse dans un livre. Commencez par vous asseoir avec l'image elle-même.
Comment ressentez-vous le symbole dans votre corps ? Quelles images, quels souvenirs ou quelles émotions vous viennent à l'esprit ? Faites confiance à cette première réaction, muette.
Si vous ressentez l'Hexagramme 2, traditionnellement le Réceptif, ne vous contentez pas de penser que vous devez suivre ou vous soumettre. Posez-vous des questions plus profondes. « Qu'est-ce qui grandit en moi ? » « Quel projet créatif nécessite des soins pour prendre vie ? » « Sur quelle force intérieure puis-je m'appuyer en ce moment ? » C'est le cœur de la pratique.
Votre voyage avec la déesse
Un outil pour la plénitude
Le Yi King de la Déesse ne remplace pas le texte classique, mais offre une perspective nouvelle et puissante. Il crée une pratique spirituelle plus équilibrée, inclusive et personnelle.
Il transforme l’oracle d’un ensemble de règles anciennes en un guide vivant et respirant.
Cette approche ne repose pas sur des croyances strictes. Il s'agit de construire une relation directe avec un outil ancestral, imprégné de la sagesse du Divin Féminin qui vit dans le monde et en vous.
Une invitation
Nous vous encourageons à prendre votre Yi King, qu'il s'agisse d'un livre ou de pièces de monnaie, et à le regarder avec un regard neuf. Écoutez une voix différente dans sa sagesse intemporelle.
Écoutez la voix de la Déesse.
L'oracle attend. Comment le demanderez-vous ?
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