Die Reise eines alten Orakels
Jahrhundertelang war das I Ging, das Buch der Wandlungen, ein Eckpfeiler der chinesischen Philosophie und Wahrsagerei. Es leitete Kaiser und vermittelte Weisen Weisheit, tief verwurzelt im Taoismus und Konfuzianismus.
Als dieser alte Text in den Westen gelangte, verwandelte er sich in etwas Neues – ein Werkzeug des modernen Okkultismus. Der Begriff „okkultes I Ging“ bezeichnet diese westliche esoterische Version. Es zeigt ein System, in dem sich die 64 Hexagramme mit Kabbala, Astrologie und zeremonieller Magie vermischen.
Dies ist nicht das ursprüngliche I Ging aus dem alten China. Es ist eine neu interpretierte Version für verschiedene spirituelle Ziele.
Dieser Artikel untersucht, wie dieser große Wandel zustande kam. Wir verfolgen seinen Weg durch wichtige Übersetzungen und untersuchen, wie Schlüsselfiguren und Gruppen ihn übernahmen, vom Golden Dawn bis zu Aleister Crowley.
Samen der Transformation
Das I Ging gelangte durch einige wichtige Übersetzungen in die westliche esoterische Welt. James Legge veröffentlichte 1882 die erste größere englische Version als Teil der Reihe „Sacred Books of the East“.
Legges Werk war überwiegend akademisch und hatte eine missionarische Perspektive. Es machte den Text für Englischsprachige zugänglich, entfernte aber einen Großteil seines spirituellen Kontextes. Es machte das I Ging lesbar, wurde aber von esoterischen Gruppen noch nicht vollständig verstanden.
Die große Veränderung brachte Richard Wilhelms deutsche Übersetzung im Jahr 1924, die später ins Englische übersetzt wurde. Wilhelm hatte von einem chinesischen Weisen gelernt und schätzte die philosophischen und spirituellen Aspekte des Textes zutiefst.
Seine Version gelangte mit einem berühmten Vorwort des Psychologen Carl Jung in den Westen. Jungs Mitwirkung machte einen großen Unterschied.
Er führte seine Idee der „Synchronizität“ ein, um die Funktionsweise des Orakels zu erklären. Dies schuf einen psychologischen Rahmen, der dem I Ging für westliche Denker Bedeutung verlieh und es über einfache Wahrsagerei hinaushob.
Die große Synthese
Mit der Verfügbarkeit einer psychologisch sinnvollen Übersetzung war das I Ging bereit, sich westlichen okkulten Systemen anzuschließen. Diese Gruppen nutzten es nicht nur als Leitfaden, sondern fügten es in ihre magischen Systeme ein.
Ein kabbalistischer Rahmen
Der Hermetic Order of the Golden Dawn, eine einflussreiche magische Gesellschaft des späten 19. Jahrhunderts, gehörte zu den ersten westlichen Gruppen, die das I Ging studierten. Sie übernahmen es nicht nur; sie transformierten es.
Ihre wichtigste Neuerung bestand darin, die 64 Hexagramme auf den kabbalistischen Lebensbaum abzubilden. Dieses hebräische mystische Diagramm mit seinen zehn Sephiroth und 22 Verbindungspfaden bildete das Rückgrat ihres magischen Systems.
Der Golden Dawn verknüpfte die acht grundlegenden Trigramme mit westlichen Elementen und Planeten und verband so östliche und westliche Symbole. Dadurch entstanden für jedes Hexagramm neue Bedeutungen.
Diese Verbindung ermöglichte es dem Praktizierenden, ein Hexagramm nicht nur als chinesisches Konzept, sondern als eine spezifische Formel auf dem Lebensbaum zu sehen. Die Abbildungen waren detailliert und geordnet.
- ☰ Himmel ( Qian ) -> Urfeuer
- ☷ Erde ( Kun ) -> Urerde
- ☳ Donner ( Zhen ) -> Luft des Feuers
- ☴ Wind ( Xun ) -> Wasser oder Luft
- ☲ Feuer ( Li ) -> Feuer des Wassers
- ☵ Wasser ( Kan ) -> Wasser der Erde
- ☶ Berg ( Gen ) -> Luft der Erde
- ☱ See ( Dui ) -> Erde des Feuers
Sie verbanden die Hexagramme auch mit den 36 Teilen des Tierkreises und integrierten das Orakel so direkt in ihre Astrologie und magischen Praktiken. Eine I Ging-Lesung konnte nun helfen zu entscheiden, wann und wie ein Ritual durchgeführt werden sollte.
Aleister Crowley und Thelema
Niemand ist stärker mit dem okkulten I Ging verbunden als Aleister Crowley. Als ehemaliges Mitglied des Golden Dawn entwickelte Crowley deren Ansatz weiter und machte das I Ging zu einem lebenslangen Werkzeug in seinem magischen System namens Thelema.
Crowley nutzte das Orakel ständig für wichtige Lebensentscheidungen, magische Arbeiten und das Schreiben seiner Bücher. Für ihn war es eine direkte Verbindung zur universellen Intelligenz.
Seine einzigartigen Beiträge werden in seinen Schriften deutlich. „Liber Trigrammaton“ ist ein kurzer, poetischer Text, der die 27 möglichen Trigrammkombinationen einem thelemischen Prozess der kosmischen Schöpfung zuordnet, vom Tao bis zum individuellen Bewusstsein.
Sein Meisterwerk, Liber 777 , ist eine umfangreiche Sammlung von Tabellen, die verschiedene mystische Systeme miteinander verbinden. Hier ist jedes Hexagramm mit Tarotkarten, ägyptischen Göttern, Parfüms, Steinen und magischen Werkzeugen verknüpft.
Für Crowley war das I Ging ein aktiver Bestandteil seines magischen Lebens. Eine veränderte Linie war nicht nur ein Ratschlag; sie signalisierte eine Veränderung der rituellen Energie, die möglicherweise einen anderen magischen Ansatz erforderte. Das Orakel wurde zu einem lebendigen Werkzeug für das Große Werk des Magiers.
Neopaganismus und Hexerei
Mit der Entwicklung des Okkultismus im 20. Jahrhundert fand das I Ging seinen Platz in erdzentrierten Traditionen wie dem Neuheidentum und der modernen Hexerei. Diese Gruppen verwenden es anders als die strukturierten kabbalistischen Systeme.
Praktizierende dieser Wege konzentrieren sich oft auf die Verbindung des I Ging zur Natur. Die Trigramme und ihre Elemente (Himmel, Erde, Donner, Wasser, Berg) stehen in tiefer Verbindung mit naturbasierter Spiritualität.
Die Hexagramme helfen, den Wechsel der Jahreszeiten, Mondphasen oder die Energien des Jahreskreises zu verstehen und sich darauf einzustellen. Eine Lesung kann zur Sonnenwende stattfinden, um Einblicke in die Energien dieser Zeit zu gewinnen.
Dieser Ansatz unterscheidet sich stark von der zeremoniellen Magie des Golden Dawn oder Crowleys. Er zeigt die erstaunliche Anpassungsfähigkeit des I Ging und dient sowohl komplexen magischen Bedürfnissen als auch intuitiven, naturbasierten Praktiken.
Von der Philosophie zur Formel
Die Reise des I Ging in den westlichen Okkultismus markiert eine grundlegende Wende in seinem Zweck und seiner Bedeutung. Was einst dazu beitrug, Harmonie mit dem Tao zu erreichen, wurde zu einem Werkzeug, um magische Kräfte nach dem persönlichen Willen zu lenken.
Diese Tabelle zeigt die Hauptunterschiede zwischen der traditionellen chinesischen Verwendung und der westlichen okkulten Adaption.
| Besonderheit | Traditionelles chinesisches I Ging | Golden Dawn / Crowleys okkultes I Ging |
|---|---|---|
| Kernphilosophie | Taoismus, Konfuzianismus (Harmonie, Gleichgewicht, Der Weg) | Hermetik, Kabbala (Wie oben, so unten; Wille, Anrufung) |
| Primäres Ziel | Sich mit dem Tao in Einklang bringen; den kosmischen Fluss verstehen; ethische Anleitung. | Magische Operation; persönliche Apotheose; Bewusstseinskartierung. |
| Interpretation von „Veränderung“ | Natürlicher, zyklischer und unvermeidlicher Fluss, der verstanden werden muss. | Eine Kraft, die durch Willenskraft verstanden, gelenkt und genutzt werden kann. |
| Wichtige Korrespondenzen | Yin/Yang, Fünf Elemente (Wu Xing: Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) | Kabbalistischer Lebensbaum, westliche Elemente, Planeten, Tierkreis. |
| Anwendungsbeispiel | „Was ist in dieser Situation die kluge Vorgehensweise?“ | „Wie enthüllt dieses Hexagramm die magischen Kräfte, die bei meiner aktuellen Operation im Spiel sind?“ |
Der wesentliche Wandel besteht darin, von einer Philosophie der Ausrichtung zu einem magischen Anwendungssystem zu gelangen. Im ursprünglichen Kontext versucht der Weise, den Wandel zu verstehen und sich darin zu positionieren.
Im okkulten Kontext versucht der Magier, Veränderungen zu verstehen, um sie aktiv zu beeinflussen, zu lenken oder zu transformieren. Der Fokus verschiebt sich von passiver Beobachtung zu aktiver Teilnahme und Einflussnahme.
Eine esoterische Weissagung
Eine westliche esoterische I Ging-Lesung umfasst mehr als eine einfache Frage. Sie ist ein ritueller Akt zur magischen Diagnose. Die folgenden Schritte skizzieren einen gängigen Ansatz, der traditionelle Methoden mit okkulten Prinzipien verbindet.
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Bereiten Sie Raum und Geist vor. Anders als bei einer oberflächlichen Lesung beginnt ein westlicher esoterischer Ansatz mit einem Ritual. Dies klärt den Geist und reinigt den Raum für eine klare Lesung. Viele nutzen das Kleine Bannungsritual des Pentagramms, aber auch konzentrierte Meditation und Räuchern können einen heiligen Raum schaffen.
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Formulieren Sie die Frage. Die Frage hat eine magische Bedeutung. Statt „Was wird passieren?“ fragen Sie „Welche magischen oder psychologischen Kräfte wirken?“ oder „Was ist der nächste Schritt auf meinem Weg des Wahren Willens?“. Ziel ist die Erkenntnis zum Handeln, nicht die passive Vorhersage.
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Wirke das Hexagramm. Üblicherweise wird die traditionelle Schafgarbenstängel- oder Drei-Münzen-Methode verwendet. Der Okkultist betrachtet dies durch die Linse der Synchronizität. Der physische Akt bringt innere und äußere Welten in Einklang, wodurch ein bedeutungsvolles Muster entsteht. Die Methode ist weniger wichtig als die fokussierte Absicht dahinter.
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Führen Sie eine esoterische Interpretation durch. Dies ist der Kernprozess. Lesen Sie zunächst den traditionellen Text des resultierenden Hexagramms und verwenden Sie häufig die Übersetzung von Wilhelm/Baynes aufgrund ihrer psychologischen Tiefe. Dies liefert die grundlegende Bedeutung.
Füge dann die okkulten Entsprechungen hinzu. Konsultiere ein Buch wie Crowleys Liber 777. Frage: Zu welcher Sephira im Lebensbaum gehört dieses Hexagramm? Welcher Planet oder welches Sternzeichen ist hier aktiv? Welche Tarotkarte teilt diesen symbolischen Strom?
Besondere Aufmerksamkeit gilt den sich verändernden Linien. Sie repräsentieren die dynamischsten Energien – den Punkt, an dem Veränderungen stattfinden und magische Eingriffe am besten wirken.
- Integrieren und Handeln. Die Lesung endet nicht mit einer „Antwort“. Sie endet mit einer Diagnose und einem Plan. Die Symbole des Hexagramms und seine Entsprechungen geben Aufschluss über den nächsten Schritt, sei es ein bestimmtes Ritual, die Meditation über eine Gottform oder die Anpassung einer laufenden magischen Operation.
Dauerhafte Anpassungsfähigkeit
Die Entwicklung des I Ging vom alten chinesischen Klassiker zum westlichen okkulten Werkzeug zeigt seine tiefe Tiefe und Vielseitigkeit. Von seiner ursprünglichen Kultur getrennt, verschwand es nicht, sondern wurde wiedergeboren.
Das okkulte I Ging ist ein eigenständiges System, eine kreative Mischung aus östlicher Weisheit und westlicher magischer Philosophie. Es zeigt, wie universelle Symbole Kulturen und Paradigmen überschreiten können.
Für heutige Wissenssuchende, sowohl philosophische als auch magische, bleibt das I Ging relevant. Es spiegelt weiterhin die Seele wider und kartiert den Kosmos, stets in der Lage, die Fragen zu reflektieren, die wir ihm stellen.
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