Die Weisheit entschlüsseln
Das I Ging, das Buch der Wandlungen, ist ein umfangreiches Textwerk. Es enthält das Xì Cí Zhuàn , oft übersetzt als „Der große Traktat“ oder „Die angefügten Urteile“, das sein tiefgründigstes philosophisches Herzstück bildet. Dieser Kerntext gehört zu den „Zehn Flügeln“, einer Reihe von Kommentaren, die das I Ging über ein bloßes Orakel hinausheben.
Diese Erkundung geht über Wahrsagerei hinaus. Wir werden in den tiefen Zusammenhang von Kosmos und Ethik eintauchen, der in diesem wichtigen Werk dargestellt wird.
Unsere Reise zielt darauf ab, Konzepte zu entschlüsseln, die Denker seit Jahrtausenden faszinieren. Wir werden untersuchen, wie der Kosmos aus dem undifferenzierten Taiji entstand, die Natur des Dao als fortlaufenden Prozess erforschen und die detaillierte Philosophie hinter der Wahrsagungsmethode „Große Zahl“ studieren.
Kontext und Bedeutung
Der Große Traktat dient als Schlüsselbrücke zwischen den alten, geheimnisvollen Hexagrammen und einem komplexen philosophischen System. Er liefert die Denkstruktur, die aus einem Wahrsagerbuch einen Klassiker des Weltdenkens machte.
Während Geschichten besagen, dass Konfuzius die Zehn Flügel verfasste, vermuten moderne Gelehrte einen komplizierteren Ursprung. Der Text entstammt vermutlich verschiedenen Denktraditionen, die während der frühen Han-Dynastie, einer Zeit großer geistiger Kreativität, zusammenkamen.
Die Abhandlung besteht aus zwei Teilen, Teil I und Teil II. Ihr Stil folgt keiner geradlinigen Argumentation, sondern bietet eine Reihe tiefgründiger Kommentare zu Natur, Struktur und Zweck des I Ging selbst.
Um seinen Platz zu verstehen, denken Sie über die Struktur des I Ging nach:
- Kerntext: Die 64 Hexagramme und Urteile
-
Kommentare (Die zehn Flügel):
- Tuan Zhuan (Kommentar zu den Urteilen)
- Xiang Zhuan (Kommentar zu den Bildern)
- Xì Cí Zhuàn (Die große Abhandlung) -> Unser Fokus
- Wenyan Zhuan (Kommentar zu den Worten des Textes)
- Und andere.
Dieser Aufbau zeigt, wie die große Abhandlung I Ging als Hauptmotor für das Verständnis des gesamten Systems fungiert.
Das philosophische Herz
Die Große Abhandlung beginnt mit einer kurzen, aber eindringlichen Aussage über den Kosmos. Diese Aussage bildet die Grundlage des gesamten philosophischen Systems und erklärt, wie alles Sein einer einheitlichen Quelle entspringt.
„Im Yi gibt es …“
Im Text heißt es: „Im Yi liegt das Große Endgültige ...“ (易有太极, Yì yǒu tàijí ). Dies bringt die Idee von Taiji , dem Großen Endgültigen, ins Spiel.
Taiji ist kein Gott, der Dinge erschafft, wie im westlichen Denken. Es ist die erste, ungeteilte Einheit, aus der alles kommt. Es ist die volle, stille Quelle allen Seins und birgt das Potenzial für alles, was jemals existieren wird.
Dieser Zustand des ultimativen Potenzials, Taiji , wird oft als Folge einer noch tieferen Leere namens Wuji (无极), dem Nicht-Letzten, gesehen. Wuji ist die totale Leere, der Zustand des Nichtseins, bevor die Existenz sich zu regen beginnt.
„…was die zwei Formen hervorbrachte“
Aus dieser Einheit entsteht eine Spaltung: „... die die zwei Formen hervorbrachte“ (是生两仪, shì shēng liǎng yí ). Diese zwei Formen oder Liangyi sind die grundlegenden Gegensätze im Universum: Yin und Yang.
Es handelt sich nicht um feste Dinge, sondern um aktive, aufeinander abgestimmte Kräfte.
- Yin (阴): Die Qualität des Empfangens, der Dunkelheit, der Stille, der Ruhe, des Weiblichen und des Irdischen.
- Yang (阳): Die Qualität des Schaffens, des Lichts, der Handlung, der Bewegung, des Männlichen und des Himmlischen.
Es ist wichtig zu wissen, dass Yin und Yang nicht „Gut gegen Böse“ bedeuten. Sie sind in einem nie endenden Tanz des Gleichgewichts voneinander abhängig. Das eine kann nicht ohne das andere existieren; jedes trägt den Keim seines Gegenteils in sich.
„Ein Yin, ein Yang …“
Die Abhandlung definiert dann den grundlegenden Prozess des Universums: „Ein Yin und ein Yang wird das Dao genannt“ (一阴一阳之谓道, yī yīn yī yáng zhī wèi dào ).
Hier ist das Dao, der Weg, kein Ziel, sondern der Prozess selbst . Es ist der endlose, zirkuläre Wandel und das Wechselspiel von Yin und Yang. Das Dao ist das zugrundeliegende Muster, das Organisationsprinzip, das den Rhythmus des Kosmos steuert, vom Wechsel der Jahreszeiten bis zum Herzschlag.
Vom Immateriellen zum Materiellen
Die Große Abhandlung beschreibt den gesamten Schöpfungsprozess vom rein Abstrakten zur konkreten Welt der Dinge. Dieser Prozess besteht aus einer Reihe von Schritten, die immer deutlicher werden.
Das Universum entfaltet sich in einer klaren, logischen Ordnung. Das System bewegt sich von perfekter Einheit zu komplexer Vielfalt, wobei jede Stufe die nächste hervorbringt.
Diese kosmische Entfaltung kann als Fluss dargestellt werden:
Taiji (Great Ultimate) → Liangyi (Yin/Yang) → Sixiang (Four Images) → Bagua (Eight Trigrams) → 64 Hexagrams & The Myriad Things
Die 64 Hexagramme sind daher keine zufälligen Symbole. Sie bilden eine vollständige Karte aller möglichen Situationen, die sich aus dem grundlegenden Zusammenspiel von Yin und Yang ergeben und die Gesamtheit der Erfahrung zeigen.
„Die große Zahl ist Fünfzig“
Die Große Abhandlung erläutert nicht nur das Was ihrer Sicht auf den Kosmos, sondern auch das Wie ihrer Anwendung. Sie analysiert die alte Methode der Schafgarben-Wahrsagung und zeigt, dass es sich dabei um eine kleine Version dieses kosmischen Schöpfungsprozesses handelt.
Die Symbolik der Zahlen
Das Ritual beginnt mit einer tiefgründigen Aussage über Zahlen: „Die große Zahl ist 50“ (大衍之数五十). Diese Zahl steht für das gesamte kosmische Potenzial.
Doch der Text macht sofort klar: „Seine Verwendung ist 49“ (其用四十有九). Ein Stängel wird aus dem Stapel genommen und beiseite gelegt, bevor die Wahrsagerei beginnt.
Dieser einzelne, unbenutzte Stiel hat eine enorme symbolische Bedeutung. Er repräsentiert das Taiji – die unveränderliche, zentrale Achse, um die sich das Universum des Wandels (die 49 Stiele) dreht. Er ist der stille Beobachter, die stille Quelle, aus der der Veränderungsprozess kommt, die sich aber außerhalb davon befindet.
Die drei Transformationen
Um eine einzelne Linie eines Hexagramms zu erstellen, durchlaufen die 49 Stäbe eine Reihe von drei Bewegungen oder „Transformationen“. Dieser Prozess ist ein Ritual, bei dem der Kosmos Realität schafft.
- Das Bündel aus 49 Halmen ist zufällig in zwei Stapel aufgeteilt und zeigt die Trennung der ersten Einheit in Himmel und Erde.
- Ein Stängel wird vom rechten Stapel genommen und zwischen die Finger der linken Hand gelegt. Er steht für die Menschheit und fungiert als Vermittler zwischen Himmel und Erde.
- Der linke Stapel wird dann in Vierergruppen abgezählt, was den Wechsel der vier Jahreszeiten symbolisiert. Der Rest (1, 2, 3 oder 4 Stängel) wird eingesammelt.
- Anschließend wird der rechte Stapel auf die gleiche Weise gezählt und sein Rest eingesammelt.
- Die Summe der Reste dieser beiden Stapel sowie der einzelne Stiel, der die Menschheit darstellt, werden beiseite gelegt. Die erste Transformation ist abgeschlossen.
- Die restlichen Stängel werden gesammelt und der gesamte Vorgang wird noch zweimal wiederholt.
Nach drei solchen Transformationen ist eine einzelne Linie des Hexagramms bestimmt. Der gesamte Vorgang muss sechsmal durchgeführt werden, um ein vollständiges sechszeiliges Hexagramm zu erstellen.
Philosophie hinter dem Ritual
Dies ist nicht nur ein Zählspiel. Jeder Schritt der Schafgarben-Beratung ist von tiefer philosophischer Bedeutung und spiegelt die Kosmologie des großen Traktats I Ging wider. Das Ritual ist eine körperliche Meditation über die Erschaffung des Universums.
| Wahrsagung | Philosophische Bedeutung (interpretiert aus der Großen Abhandlung) |
|---|---|
| 1. Teilen Sie 49 Stiele in zwei Stapel | Stellt die Trennung der ursprünglichen Einheit ( Taiji ) in Himmel und Erde ( Liangyi ) dar. |
| 2. Nimm einen Stiel vom rechten Stapel | Repräsentiert die Menschheit, das wesentliche dritte Element, das zwischen Himmel und Erde vermittelt. |
| 3. Stängel in Vierergruppen abzählen | Stellt die vier Jahreszeiten dar, den grundlegenden Zeitzyklus, in dem Veränderungen stattfinden. |
| 4. Sammeln Sie die Reste | Die Reste sind die kosmischen „Überschüsse“ oder Samen der Veränderung, die die endgültigen Zahlen erzeugen. |
| 5. Dreimal wiederholen | Stellt die kosmische Dreifaltigkeit von Himmel, Erde und Menschheit dar, deren Interaktion notwendig ist, um eine einzige Realität (eine Linie) zu schaffen. |
Von Zahlen zu Linien
Die nach jeder der drei Transformationen gesammelten Reste bestimmen den Wert der Linie. Die möglichen Ergebnisse ergeben die Zahlen 6, 7, 8 oder 9.
Diese Zahlen lassen sich direkt in die vier Linientypen übersetzen, aus denen ein Hexagramm bestehen kann:
- 9 (Altes Yang): Eine sich verändernde Yang-Linie, voller Energie und im Begriff, sich in ihr Gegenteil, Yin, zu verwandeln.
- 7 (Junges Yang): Eine stabile, unveränderliche Yang-Linie.
- 6 (Altes Yin): Eine sich verändernde Yin-Linie, auf dem Höhepunkt ihrer Empfänglichkeit und im Begriff, sich in Yang zu verwandeln.
- 8 (Junges Yin): Eine stabile, unveränderliche Yin-Linie.
Die „veränderlichen Linien“ (6 und 9) sind sehr wichtig. Sie zeigen die dynamischen Spannungen innerhalb einer Situation und weisen auf das zukünftige Hexagramm hin, das sich aus dieser Veränderung ergeben wird.
Ein Dialog mit Philosophien
Der Große Traktat entstand nicht im luftleeren Raum. Er verbindet auf brillante Weise Ideen und setzt sich aktiv mit den wichtigsten Denkströmungen seiner Zeit auseinander, vor allem mit dem Konfuzianismus und dem Daoismus.
Das Dao: Eine differenzierte Bedeutung
Die Verwendung des Begriffs Dao in der Abhandlung unterscheidet sich von der im Tao Te King . Für Laozi ist das Dao letztlich mysteriös, unaussprechlich und jenseits des menschlichen Verständnisses – „Das Dao, das ausgesprochen werden kann, ist nicht das ewige Dao.“
Im Gegensatz dazu ist das Dao der Großen Abhandlung ein geordnetes, verständliches Muster. Es ist die rationale Struktur des kosmischen Wandels. Obwohl tiefgründig, lässt es sich durch das Studium der Hexagramme des I Ging verstehen und nachvollziehen. Es ist ein erkennbares System, kein unergründliches Mysterium.
Der konfuzianische Weise
Der Große Traktat verbindet das I Ging eng mit den ethischen Zielen des Konfuzius. Er stellt das Buch als unverzichtbares Werkzeug für den Junzi (君子), den edlen Menschen oder angehenden Weisen, dar.
Durch das Nachdenken über die Hexagramme und ihre Veränderungen lernt der Junzi , „die Muster des Himmels zu verstehen und die Angelegenheiten der Menschheit zu studieren“. Dieses Verständnis dient nicht dem persönlichen Vorteil, sondern der Entwicklung von Tugend, der Charakterverbesserung und der Fähigkeit, in jeder Situation korrekt und ethisch zu handeln.
Betrachtet man diese Texte nebeneinander, wird die lebhafte intellektuelle Aktivität der Zeit der Streitenden Reiche und der Han-Dynastie spürbar. Wir erkennen, dass die Autoren der Abhandlung keine isolierten Mystiker waren, sondern Teil eines großen Dialogs waren, in dem sie kosmische und ethische Ansichten zu einem einheitlichen und kraftvollen Ganzen verknüpften.
Das bleibende Erbe
Der Einfluss der Großen Abhandlung ist unermesslich. Ihr wahres Vermächtnis liegt in der Neuinterpretation der Realität als dynamisches, vernetztes System.
Es bietet eine Blaupause für das, was wir heute als Systemdenken bezeichnen könnten. Es lehrt uns, die Welt nicht als eine Ansammlung statischer Objekte zu betrachten, sondern als ein Geflecht von Beziehungen in ständigem, strukturiertem Wandel.
Es war dieser Text, die große Abhandlung I Ging, der maßgeblich dazu beitrug, das I Ging von einem Volksorakel in einen angesehenen Klassiker der Weltphilosophie zu verwandeln, der über zweitausend Jahre lang von Weisen, Gelehrten und Suchenden studiert wurde.
Die Große Abhandlung ist weit mehr als ein historisches Dokument. Sie bleibt ein lebendiger Leitfaden und bietet eine fundierte Methode, um die unvermeidlichen Komplexitäten des Wandels mit Weisheit, Weitsicht und einem tiefen Gefühl der Verbundenheit mit dem riesigen philosophischen Universum zu meistern, das sie so elegant beschreibt.
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