Wie das I Ging den moralischen Kompass des Konfuzianismus prägte

Die unwahrscheinliche Vereinigung

Wie wurde ein altes Wahrsagerbuch zum Schlüsseltext eines der bedeutendsten ethischen Systeme der Welt? Diese Frage führt uns zum Kern des ostasiatischen Denkens.

Das I Ging, das Buch der Wandlungen, lieferte dem Konfuzianismus seinen grundlegenden Rahmen für das Verständnis der Welt. Eine Reihe von Schriften namens „Zehn Flügel“ (十翼) ermöglichte diese Verbindung.

Diese Kommentare veränderten den Zweck des I Ging. Anstatt nur die Zukunft vorherzusagen, wurde es zu einem Leitfaden für die Entwicklung eines besseren Menschen. Der Text zeigte, wie menschliche Güte mit den Mustern der Natur und des Universums übereinstimmen kann.

Dieser Rahmen verlieh den konfuzianischen Lehren über das Leben eine tiefere Bedeutung. Wir werden untersuchen, woher das I Ging stammt, wie die Zehn Flügel es veränderten und wie seine großen Ideen mit bestimmten konfuzianischen Werten verbunden sind, die bis heute von Bedeutung sind.

Das I Ging vor Konfuzius

Um zu verstehen, wie sehr die konfuzianischen Denker das I Ging verändert haben, müssen wir uns ansehen, was es ursprünglich war: Es war ein Buch über Veränderungen und Chancen.

Hexagramme und Wahrsagerei

Der Hauptteil des alten Textes besteht aus 64 Hexagrammen (卦). Jedes davon besteht aus sechs übereinander gestapelten Linien, entweder durchgezogen (Yang) oder unterbrochen (Yin).

Jedes Hexagramm steht für eine Grundsituation oder einen Veränderungsprozess. Sie zeigen alle möglichen Zustände in der Welt und im menschlichen Leben.

Während der Shang- und Zhou-Dynastien wurde es vor allem zur Vorhersage der Zukunft verwendet. Könige, Adlige und Wahrsager verwendeten spezielle Methoden mit Pflanzenstängeln, um ein Hexagramm zu erstellen.

Dieses Hexagramm gab Ratschläge zu wichtigen Angelegenheiten: ob ein Krieg begonnen werden sollte, wie die Ernte wachsen würde oder wen man für eine Arbeit einstellen sollte. Der Schwerpunkt lag auf der Vorhersage dessen, was passieren würde, nicht auf der Vermittlung von Ethik. Es war ein Werkzeug im Umgang mit dem Schicksal, kein Leitfaden, wie man Gutes tun kann.

Die große Synthese

Die große Veränderung im I Ging erfolgte mit der Hinzufügung der „Zehn Flügel“. Diese Kommentare gaben dem alten Wahrsagerbuch im Grunde einen neuen, konfuzianischen Zweck.

Was sind die Zehn Flügel?

Die Zehn Flügel (十翼) sind sieben verschiedene Kommentare, die dem Originaltext der Hexagramme hinzugefügt wurden. Traditionell glaubte man, Konfuzius habe sie selbst geschrieben.

Moderne Gelehrte gehen davon aus, dass Konfuzius sie wahrscheinlich nicht selbst verfasst hat. Wahrscheinlicher ist, dass sie im Laufe der Zeit zwischen 300 und 150 v. Chr. von frühen konfuzianischen Gelehrten verfasst wurden.

Wer auch immer sie geschrieben hat, ihr Zweck ist klar und revolutionär: Sie haben den Wahrsagetext aus moralischer und philosophischer Sicht völlig neu interpretiert.

Die Flügel veränderten die Hauptfrage des I Ging. Die alte Frage lautete: „Was wird mit mir geschehen?“ Die neue, konfuzianische Frage lautete: „Was ist in dieser Situation das Richtige für mich?“

Der Kommentar als moralischer Motor

Einige der Flügel spielten bei diesem philosophischen Wandel eine Schlüsselrolle. Sie verwandelten die Mechanismen der Wahrsagerei in einen Rahmen zur Selbstverbesserung.

Besonders wichtig sind der Tuan Zhuan (Kommentar zu den Urteilen) und der Xiang Zhuan (Kommentar zu den Bildern). Sie betrachten die Struktur der Hexagramme nicht, um die Zukunft vorherzusagen, sondern um moralische Anleitung zu geben.

Sie sprechen bei diesem Ratschlag immer wieder von einem „überlegenen Mann“ oder „Gentleman“ (君子, junzi). Der Junzi erkennt die kosmische Situation, die das Hexagramm zeigt, und handelt angemessen, mit Sorgfalt, Ehrlichkeit und moralischer Richtigkeit.

Das Wenyan Zhuan (Kommentar zu den Worten des Textes) konzentriert sich eingehend auf die ersten beiden Hexagramme: Qian (乾, Himmel) und Kun (坤, Erde). Es stellt diese kosmischen Kräfte als Vorbilder für ideale menschliche Eigenschaften dar. Qian steht für Stärke, Kreativität und Ausdauer, während Kun Empfänglichkeit, Fürsorge und unterstützende Hingabe zeigt.

Die große Abhandlung

Der philosophisch bedeutendste der Flügel ist das Xici Zhuan (繫辭傳), die Große Abhandlung. Dieser Text präsentiert eine umfassende Weltanschauung, die das gesamte konfuzianische Projekt unterstützt.

Der Xici zeigt das Universum nicht als etwas Festes, sondern als ein aktives, vernetztes und sich ständig veränderndes System. Alles ist durch das ständige Wechselspiel von Yin und Yang miteinander verbunden.

Wichtig ist, dass es der Menschheit einen besonderen Platz in diesem Kosmos einräumt. Menschen sind nicht nur passive Subjekte des Schicksals. Vielmehr bilden sie mit Himmel und Erde eine Dreifaltigkeit und agieren als bewusste und aktive Teilnehmer.

Durch das Verständnis der Veränderungsmuster im I Ging kann man das Dao, den Weg des Kosmos, begreifen. Dieses Verständnis ermöglicht es, im Einklang mit universellen Prinzipien zu handeln, sich selbst zu verbessern und Ordnung in Familie, Staat und Welt zu bringen.

Kosmologie durchführen

Die Zehn Flügel schufen eine klare Verbindung zwischen der Funktionsweise des Universums und dem Verhalten des Menschen. Das macht die Synthese so wertvoll.

Das Universum als moralische Blaupause

Die Kernidee besteht darin, dass die Muster des Kosmos nicht nur physikalische Gesetze sind; sie bilden die Quelle moralischer Gesetze. Das Gleichgewicht von Yin und Yang, der Kreislauf der Jahreszeiten und die schöpferische Kraft des Himmels spiegeln sich im richtigen menschlichen Verhalten wider.

Gut zu sein bedeutet daher, sich mit der grundlegenden Natur der Realität in Einklang zu bringen. Ethik ist nicht nur eine Erfindung des Menschen, sondern entspringt der Struktur des Kosmos. Das I Ging diente als Wegweiser zum Verständnis dieser Struktur.

Die kosmischen Wurzeln der fünf Tugenden

Dieser Zusammenhang wird am deutlichsten, wenn wir die Fünf beständigen Tugenden (五常) des Konfuzianismus mit Prinzipien des I Ging verknüpfen.

• 仁 (Rén – Güte): Diese Tugend ist mit der schöpferischen, lebensspendenden Kraft des Kosmos verbunden, die durch das Hexagramm Qian (Himmel) dargestellt wird. Mit Rén bringen Menschen die Tendenz des Universums zum Ausdruck, Leben zu erschaffen und zu erhalten. Es bedeutet, durch Güte gegenüber anderen an dieser kosmischen Kreativität teilzuhaben.

• 義 (Yì – Gerechtigkeit): Gerechtigkeit steht im Zusammenhang mit den I Ging-Konzepten von Ausgewogenheit, Angemessenheit und gutem Timing (時, shí). Jedes Hexagramm repräsentiert eine spezifische Situation mit ihren eigenen Anforderungen. Yi bedeutet, zu wissen, was im richtigen Moment richtig ist, und seine Handlungen dem Kontext anzupassen, so wie sich die Linien der Hexagramme je nach ihrer Position verändern.

• 禮 (Lǐ – Rituelle Ordnung): Rituale entstammen der sichtbaren Ordnung des Universums. Der Kosmos hat eine klare Struktur – oben Himmel, unten Erde – und die Hexagramme selbst zeigen diese Struktur, wobei jede Linie ihren richtigen Platz hat. Lǐ übersetzt diese kosmische Ordnung in soziale Ordnung und liefert die Rituale und sozialen Regeln, die ein reibungsloses Funktionieren der Gesellschaft ermöglichen.

• 智 (Zhì – Weisheit): Weisheit ist die Fähigkeit, die im I Ging dargestellten Veränderungsmuster zu verstehen. Es geht nicht nur darum, Fakten zu sammeln, sondern tiefe Einblicke in die Funktionsweise von Situationen zu gewinnen. Diese Einsicht ermöglicht es Ihnen, Rechtschaffenheit (Yi) effektiv zu praktizieren, weil Sie verstehen, was wirklich passiert.

• 信 (Xìn – Integrität): Integrität hat ihre kosmische Wurzel in der Verlässlichkeit des Dao. Sonne geht auf, Mond wechselt, und die Jahreszeiten folgen einer verlässlichen Abfolge. Ein vertrauenswürdiger Mensch (Xin) spiegelt diese kosmische Beständigkeit wider. Er ist zuverlässig, und seine Worte entsprechen seinen Taten und spiegeln die inhärente Ehrlichkeit des Universums wider.

Himmel, Bewegung und Streben

Eine Zeile aus den Zehn Flügeln fängt den aktiven, weltoffenen Geist, den der Konfuzianismus aus dem I Ging übernahm, perfekt ein.

Das Zitat auspacken

Die Zeile lautet „天行健，君子以自强不息“ (Tiān xíng jiàn, jūnzǐ yǐ zìqiángbùxī). Es stammt aus dem Xiang Zhuan (Bildkommentar) zum ersten Hexagramm, Qian (Himmel).

Es bedeutet: „So wie die Bewegung des Himmels kraftvoll ist und niemals aufhört, so sollte auch der überlegene Mensch ständig daran arbeiten, sich zu verbessern.“

Die Bedeutung ist stark. Der Himmel ist nicht statisch. Seine Natur ist Bewegung, Energie und unendliche schöpferische Kraft. Die Sterne drehen sich, die Jahreszeiten wechseln, und die Energie fließt unaufhörlich.

Der Junzi, der konfuzianische Idealmensch, sollte diese himmlische Energie nachahmen. Moralisches, geistiges und spirituelles Wachstum ist kein zu erreichender Zustand, sondern ein ständiger, dynamischer Prozess des Strebens. Selbstverbesserung endet nie.

Eine Ablehnung der Passivität

Diese Sichtweise unterscheidet sich grundlegend von der Annahme, das Schicksal sei unveränderlich. Aus konfuzianischer Sicht zeigt das I Ging nicht nur ein unabänderliches Schicksal.

Stattdessen zeigt es das Energiemuster in einem bestimmten Moment. Es zeigt Ihnen die Situationslandschaft und befähigt Sie, darin bestmöglich zu handeln. Es ist ein Werkzeug für strategisches und ethisches Handeln, nicht für passives Akzeptieren.

Dieses Prinzip steht in direktem Zusammenhang mit dem konfuzianischen Kernideal des aktiven sozialen und politischen Engagements. Ziel ist nicht, sich aus der Welt zurückzuziehen, um in Ruhe nachzudenken. Ziel ist es, die Welt zu verbessern, angetrieben von diesem ständigen, himmlisch inspirierten Drang nach Selbstverbesserung und sozialem Engagement.

Das I Ging in der Praxis

Die philosophische Verbindung zwischen I Ging und Konfuzianismus war nicht nur theoretisch. Wir sehen ihren vollen Ausdruck bei späteren Denkern, die ihren Platz in der Tradition sicherten, insbesondere bei Zhu Xi.

Wer war Zhu Xi?

Zhu Xi (朱熹, 1130–1200) war der große Organisator des Neokonfuzianismus während der Song-Dynastie. Seine Kommentare zu den Vier Büchern und Fünf Klassikern des Konfuzius galten in China über 600 Jahre lang als offizielle Lehren und beeinflussten viele Generationen von Gelehrten und Beamten.

Zhu Xis zweifacher Nutzen

Für Zhu Xi war das I Ging die Krönung des konfuzianischen Denkens und er nutzte es hauptsächlich auf zwei Arten: Erstens lieferte es die metaphysische Grundlage für sein gesamtes System.

Er nutzte die Yin-Yang-Konzepte und das Taiji (太極, Höchstes Ultimatives) des I Ging, um seine komplexen Ideen von Prinzip (理, Li) und Lebenskraft (氣, Qi) zu entwickeln. Für Zhu Xi war das I Ging nicht nur ein moralischer Leitfaden, sondern eine buchstäbliche Karte der gesamten Realität, von den gewaltigsten kosmischen Prozessen bis hin zu den inneren Vorgängen des menschlichen Geistes.

Zweitens propagierte er das I Ging als praktisches Werkzeug zur Selbstverbesserung. Er betrachtete sein Studium als einen wichtigen Teil der „Erforschung der Dinge“ (格物致知).

Durch intensives Nachdenken über die Hexagramme und ihre Veränderungen konnte man die dem Universum innewohnenden Prinzipien (Li) verstehen. Da diese Prinzipien auch im menschlichen Geist existieren, war diese Untersuchung ein direkter Weg zur moralischen Erleuchtung und zur Entwicklung zum Weisen.

Mit Zhu Xis Werk vollendete sich die Reise des I Ging. Es war nun nicht nur ein Klassiker, sondern auch der philosophische und kosmologische Anker der gesamten konfuzianischen Geistestradition.

Das bleibende Erbe

Die Geschichte des I Ging und des Konfuzianismus ist eine Geschichte tiefgreifender Transformation. Ein Text, der aus der alten schamanischen Wahrsagerei entstand, entwickelte sich zur ethischen und metaphysischen Grundlage einer Weltphilosophie.

Diese Entwicklung wurde durch das interpretative Genie der Zehn Flügel vorangetrieben. Diese Kommentare gaben dem Orakel einen neuen Rahmen und verwandelten seine Schicksalssymbole in einen Leitfaden für moralische Entscheidungen und kosmische Ausrichtung.

Die Vereinigung schuf ein einzigartiges und kraftvolles philosophisches System. Es ist ein System, in dem die persönliche Ethik auf universellen Prinzipien beruht und in dem menschliches Handeln eine lebendige Teilnahme an der dynamischen und nie endenden Kreativität des Universums ist.

Das I Ging verlieh dem Konfuzianismus eine Seele kosmischer Resonanz. Der Konfuzianismus wiederum verlieh dem I Ging eine Stimme von bleibender moralischer Zielsetzung. Diese Synthese bleibt eine der bedeutendsten Entwicklungen in der Geschichte des menschlichen Denkens.