L'Homme, le mythe, l'esprit
L'image est emblématique : un moine barbu au regard féroce, enveloppé d'une robe rouge, fixant intensément ou plongé dans une profonde méditation. Il est connu sous le nom de Bodhidharma, un personnage clé des récits zen et même des légendes des arts martiaux.
L'importance de Bodhidharma ne saurait être surestimée. Il a introduit le Chan, plus tard connu sous le nom de bouddhisme zen, en Chine. Bodhidharma est le premier patriarche, initiant un enseignement direct d'esprit à esprit qui perdure encore aujourd'hui.
Cet article va au-delà de la célèbre histoire des « neuf ans face au mur ». Nous nous pencherons sur la personne réelle, sa surprenante conversation avec un empereur et ses principaux enseignements, appelés « Deux Entrées et Quatre Pratiques ».
Voyage d'Ouest en Est
Un prince ou un moine ?
Qui était ce personnage important avant son arrivée en Chine ? Les faits sont rares et parfois contradictoires, ce qui a suscité un débat sur son origine.
La plupart des gens pensent, d'après des sources chinoises ultérieures, que Bodhidharma était le troisième fils d'un roi du sud de l'Inde. Ce prince abandonna sa vie royale pour devenir moine bouddhiste et étudier auprès du maître Prajñātāra.
Une histoire antérieure, publiée dans « Le Registre des monastères bouddhistes de Luoyang », le qualifie de « Persan d'Asie centrale ». Bien que moins répandue, cette idée illustre la façon dont la pensée bouddhiste a évolué le long de la Route de la Soie. Quel que soit son lieu de naissance, son objectif était clair : introduire une forme directe de bouddhisme vers l'Orient.
Le bouddhisme dans la Chine pré-zen
Lorsque Bodhidharma arriva en Chine vers le Ve siècle de notre ère, le bouddhisme y était déjà présent. Il était présent depuis des siècles et bénéficiait d'un fort soutien de la part des dirigeants.
Mais la pratique se concentrait souvent sur les formes extérieures. Le bouddhisme de cette époque reposait largement sur la traduction de textes, les bonnes actions comme la construction de temples et les dons aux monastères, et l'accomplissement de rituels complexes. C'était une voie d'apprentissage et de dévotion.
Bodhidharma est arrivé avec une approche très différente. Il enseignait que la recherche de la vérité ne se limitait pas aux livres ou aux rituels, mais passait par la perception directe de son propre esprit par la méditation.
L'Empereur et le Moine
L'un des moments les plus célèbres de la vie de Bodhidharma fut sa rencontre avec l'empereur Wu de Liang. Cette rencontre révéla deux manières de penser très différentes.
Le pieux empereur Wu
L'empereur Wu fut peut-être le plus grand soutien royal du bouddhisme dans l'histoire chinoise. Il dépensa des sommes colossales pour sa foi, construisant des temples, formant des milliers de moines, contribuant à la traduction de textes et menant lui-même une vie stricte.
L'empereur pensait avoir acquis une grande crédibilité spirituelle. Il souhaitait vivement que ce nouveau maître venu d'Occident le confirme.
Un dialogue sur le mérite
L'empereur fit venir le moine et leur discours, qui fut écrit, devint un enseignement clé du Zen.
L'empereur Wu demanda : « Depuis que je suis devenu empereur, j'ai construit des temples, commandé des écritures et soutenu des moines. Qu'ai-je gagné de bien ? »
Bodhidharma répondit : « Ce n’est absolument pas bon. »
L'empereur, choqué par cette réponse, demanda : « Quelle est donc la signification la plus élevée des saintes vérités ? »
Bodhidharma dit : « Vaste vide, rien de sacré. »
Complètement désemparé, l'Empereur posa une dernière question. « Qui donc se tient devant moi ? »
Bodhidharma répondit : « Je ne sais pas. »
Le principe de non-mérite
La réponse de Bodhidharma n'était pas impolie ; c'était un enseignement profond. L'empereur considérait les bonnes actions comme un échange, un investissement qui devait rapporter au ciel ou au karma.
Bodhidharma est allé droit au but. Toute action accomplie dans l'espoir d'une récompense, avec un « moi » qui obtient quelque chose, reste prisonnière de l'ego et du désir. De telles actions, bien qu'elles paraissent bonnes, ne mènent pas à la véritable liberté.
Le véritable bien est désintéressé. Il naît d'actions conformes au Dharma, accomplies sans penser à soi ni viser un résultat précis. C'est une idée fondamentale du bouddhisme zen Bodhidharma.
Sa réponse : « Vaste vide, rien de sacré » pointe vers la vérité ultime, au-delà des idées et des noms. Il n’existe aucune chose ni idée sacrée à laquelle s’accrocher.
Et son « Je ne sais pas » final était l'expression la plus complète de cette vérité. Il ne faisait pas semblant d'ignorer. Il indiquait une réalité au-delà de l'identité inventée de « Bodhidharma » ou d'« Empereur ». Il indiquait la véritable nature de l'être, insaisissable.
Voyant que l'empereur n'était pas prêt à recevoir cet enseignement direct, Bodhidharma quitta la cour et se dirigea vers le nord.
Neuf ans, un mur
Bodhidharma voyagea jusqu'au monastère Shaolin du mont Song. C'est là que se déroula la partie la plus célèbre, et souvent la plus méconnue, de sa vie.
La pratique du Bìguān
L'histoire raconte que Bodhidharma resta assis face au mur d'une grotte pendant neuf ans, si intensément que son ombre brûla la roche. Cette histoire poignante mérite d'être approfondie.
La pratique qu'il pratiquait s'appelle bìguān , ou « contemplation du mur ». Cela ne signifie pas simplement fixer un mur physique.
Le « mur » symbolise l'esprit lui-même. Le Bìguān est une méditation profonde où l'esprit devient stable, solide et incassable. C'est comme un mur que les distractions extérieures et les pensées intérieures ne peuvent franchir. C'est une pratique de stabilité mentale et de présence constantes. Les neuf années, réelles ou symboliques, représentent une période de pratique profonde et dévouée.
La dévotion de Huike
Tandis que Bodhidharma méditait, un érudit nommé Dazu Huike vint chercher un enseignement. Il avait étudié de nombreuses idées, mais n'était pas satisfait. Ayant entendu parler du maître de Shaolin, il se rendit à la grotte.
Bodhidharma l'ignora d'abord. Huike, persévérant, attendit devant la grotte tandis que la neige commençait à tomber, lui arrivant aux genoux. Il resta ferme, témoignant d'un réel désir d'apprendre.
Finalement, Bodhidharma prit la parole et demanda ce qu'il désirait. Huike implora qu'on lui enseigne le Dharma. Pour prouver son sérieux et sa volonté de tout abandonner pour la vérité, l'histoire raconte que Huike se coupa le bras gauche et le donna à Bodhidharma.
Voyant cet engagement total, Bodhidharma l'accepta comme élève. Cet acte spectaculaire symbolise avec force la sincérité et la volonté absolues de tout abandonner, même son propre corps et sa propre vie, qu'exige la voie du Zen.
Légende contre histoire
La vie de Bodhidharma est parcourue de récits et de mythes, accumulés au fil des siècles pour souligner son pouvoir spirituel. Il est utile pour un étudiant zen sérieux de distinguer la légende populaire de la vérité historique probable.
| Légende / Mythe populaire | Perspective historique / scientifique |
|---|---|
| Bodhidharma a fondé le Shaolin Kung Fu. | C'est très improbable. Les pratiques martiales existaient probablement à Shaolin avant son arrivée. Le lien entre Bodhidharma et le kung-fu fut établi bien plus tard, probablement sous la dynastie Ming, pour conférer du prestige aux arts martiaux. |
| Ses paupières, coupées pour l'empêcher de dormir, devinrent les premiers plants de thé. | C'est un charmant conte populaire. Il illustre parfaitement le lien historique entre les moines zen et le thé, utilisé comme stimulant léger pour aider à rester éveillé pendant les longues périodes de méditation. |
| Il a traversé le fleuve Yangtze sur un simple roseau. | Il s'agit d'une histoire religieuse classique, courante dans de nombreuses traditions. Elle symbolise sa profonde réussite spirituelle et sa maîtrise naturelle du monde physique. |
| Il resta assis face à un mur pendant neuf ans, gravant son ombre dans la roche. | Les « neuf ans » symbolisent probablement une longue période ininterrompue de méditation intense. Cette pratique était celle du Bìguān (stabilité mentale), et non celle consistant à fixer le mur du regard, laissant une trace physique. |
Séparer ces niveaux ne diminue en rien l'importance de Bodhidharma. Au contraire, cela nous permet de nous concentrer sur l'essentiel de ce qu'il nous a transmis : ses véritables enseignements.
Le cœur de l'enseignement
L'essence de la philosophie de Bodhidharma est résumée dans un texte qui lui est lié, connu sous le nom des « Deux Entrées et Quatre Pratiques ». Ce cadre offre une voie complète, alliant compréhension et action.
Deux entrées sur le chemin
Bodhidharma a enseigné qu’il existe deux manières principales d’entrer sur le chemin, ou le Tao.
La première est l'Entrée par le Principe ( Lǐrù ). C'est la voie directe de la vision intérieure. Elle implique de voir, avec l'aide d'un maître, que tous les êtres, du sage à l'ordinaire, ont la même nature véritable. Cette nature fondamentale est masquée par la confusion et les faux sentiments, mais elle ne disparaît jamais. En se détournant du faux pour accéder au vrai et en demeurant dans un état de calme mental, on dépasse les concepts et on rejoint ce principe fondamental.
La deuxième voie est l'Entrée par la Pratique ( Xíngrù ). C'est un chemin d'action progressif qui soutient et approfondit la compréhension acquise par les principes. Pour ceux qui ne sont pas prêts à une compréhension immédiate, cette voie implique de purifier son comportement au quotidien. Cette entrée comporte les Quatre Pratiques.
Les quatre pratiques directrices
Ces quatre pratiques constituent un guide concret pour vivre en accord avec le Dharma. Ce ne sont pas des règles abstraites, mais des moyens pratiques de travailler avec l'esprit en toutes circonstances.
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La pratique de l'acceptation de l'adversité ( Bàoyuānxíng )
- Concept : Face à la souffrance ou aux difficultés, nous ne devrions pas réagir par le blâme ou le ressentiment. Nous pouvons y voir le résultat de nos actions passées (karma). En acceptant les difficultés sans nous plaindre, nous éliminons le vieux karma négatif et évitons de susciter de nouveaux ressentiments, brisant ainsi un cercle vicieux.
- Application moderne : C'est un outil puissant pour développer la résilience. Au lieu de se demander : « Pourquoi cela m'arrive-t-il ? », nous pouvons aborder les défis en nous demandant : « Que puis-je en tirer ? » Il s'agit d'assumer pleinement la responsabilité de notre état intérieur, quoi qu'il arrive à l'extérieur.
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La pratique de l'adaptation aux conditions ( Suíyuánxíng )
- Concept : Toutes les choses, agréables comme douloureuses, sont conditionnées par des conditions. Elles ne durent pas et n'ont pas de durée fixe. Par conséquent, nous ne devrions pas nous réjouir excessivement de la chance ni nous attrister d'une perte. Nous restons calmes et équilibrés, évoluant avec le cours naturel de la vie sans nous fixer sur un résultat particulier.
- Application moderne : Il s’agit de la pratique du détachement et de l’acceptation totale. Nous pouvons trouver une paix profonde en abandonnant les attentes strictes et le besoin de tout contrôler. Il s’agit de se laisser porter par les hauts et les bas de la vie, sachant que « cela aussi passera ».
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La pratique de ne rien chercher ( Wúsuǒqiúxíng )
- Concept : Les gens ordinaires sont toujours en quête de gloire, de fortune, de plaisir et de reconnaissance. Ce désir infini est la principale source de toute souffrance. Être véritablement libre, c'est vivre sans recherche. Cela ne signifie pas être passif, mais agir sans se laisser guider par l'ambition ou le désir mondain.
- Application moderne : Nous pouvons développer une motivation intérieure et trouver de la joie dans le processus lui-même, plutôt que de nous concentrer uniquement sur le résultat. Cette pratique favorise le passage d'une vie de poursuite effrénée à une vie de contentement intérieur et de détermination, indépendante de toute approbation extérieure.
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La pratique d'agir en accord avec le Dharma ( Chēngfǎxíng )
- Concept : Le Dharma est la vérité de la pureté et de la vacuité fondamentales. Agir en accord avec lui signifie vivre dans la sagesse et la compassion. Cela implique de pratiquer des vertus comme la générosité (les Six Paramitas), mais sans attachement aux notions de « donneur », de « receveur » ou de « don ». C'est une action pure qui naît de la compréhension de notre interdépendance.
- Application moderne : Il s’agit de réunir toutes les pratiques dans une vie éthique et concrète. Il s’agit d’intégrer la pleine conscience, la sagesse et la compassion dans chacune de nos actions, de notre travail à nos interactions avec les autres, sachant que notre bien-être est indissociable de celui de tous.
La chaîne ininterrompue
L’héritage de Bodhidharma ne se limite pas à des textes ou des légendes, mais réside dans la transmission vivante de sa compréhension.
Transmission à Huike
Après des années d'étude, Huike demanda à son maître : « J'ai apaisé mon esprit. Y a-t-il autre chose ? » Bodhidharma vit que Huike avait atteint une compréhension profonde.
Il transmit ensuite officiellement la lignée à Huike, faisant de lui le deuxième patriarche du Zen en Chine. Cette transmission fut illustrée par le don de la robe et du bol à mendiants de Bodhidharma, objets qui seraient transmis aux six premiers patriarches en signe d'éveil véritable.
Redéfinir le bouddhisme chinois
L'arrivée de Bodhidharma marqua un tournant. Il modifia l'orientation du bouddhisme chinois.
Il détourna l'attention de l'érudition, des débats intellectuels et des rituels fondés sur le mérite. Il désigna directement l'esprit humain comme source à la fois d'asservissement et de liberté. Son enseignement était simple, direct et ferme : « Une transmission spéciale en dehors des écritures ; aucune dépendance aux mots et aux lettres ; une orientation directe vers l'esprit humain ; une compréhension de sa propre nature et l'atteinte de la bouddhéité. »
Un esprit inébranlable
Le monde dans lequel Bodhidharma est entré était un monde de troubles et de changements, tout comme le nôtre. Sa vie et ses enseignements offrent un message intemporel.
Le cœur de sa pratique – qu'on l'appelle « observation des murs » ou « respect des principes » – est le développement d'un esprit inébranlable. C'est un esprit capable d'accepter les difficultés, de s'adapter aux conditions, de ne rien rechercher et d'agir avec une profonde sagesse. Dans notre monde moderne, marqué par les distractions et l'incertitude, la voie du bouddhisme zen Bodhidharma offre une voie profonde et concrète pour trouver la stabilité, la clarté et la véritable liberté intérieure.
