Les 5 vertus du confucianisme : un guide complet sur Ren, Yi, Li, Zhi et Xin

La boussole morale d'une civilisation

Depuis toujours, les hommes cherchent un sens à la vie et des moyens de bâtir des sociétés justes. Cette quête se poursuit depuis des millénaires dans de nombreuses cultures.

En Asie de l'Est, le confucianisme est ce guide depuis plus de deux mille ans. Il ne s'agit pas seulement d'idées abstraites, mais d'un cadre pratique qui façonne la collaboration entre les familles et les communautés.

Au cœur de ce concept se trouvent les cinq vertus constantes, appelées Wǔcháng (五常). Ces vertus sont le fondement d'une vie épanouie.

Elles aident à gérer les relations et à s'épanouir personnellement. Les cinq vertus sont :

• Rén (仁) : Bienveillance, Humanité
• Yì (义) : Droiture, Justice
• Lǐ (礼) : Propriété, Rituel
• Zhì (智) : Sagesse, Connaissance
• Xìn (信) : Intégrité, fiabilité

Ce guide explique ces cinq principes fondamentaux et montre comment ils fonctionnent ensemble. Nous verrons pourquoi ils restent aussi utiles aujourd'hui qu'ils l'étaient dans la Chine antique.

Les cinq vertus en un coup d'œil

Avant d'examiner chaque vertu en détail, il est utile de les considérer dans leur ensemble. Il ne s'agit pas de règles distinctes à suivre une par une.

Au contraire, elles fonctionnent ensemble comme les qualités de la personne idéale, appelée jūnzǐ (君子) dans la pensée confucéenne. Une personne vertueuse s'efforce de développer ces cinq vertus, sachant que chacune renforce les autres.

Cette approche met l'accent sur l'équilibre. L'objectif n'est pas d'être parfait dans un seul domaine, mais de développer sa personnalité dans son intégralité.

Voici un bref aperçu de chaque vertu, de sa signification fondamentale et de la manière dont elle s’applique aujourd’hui :

Une plongée profonde dans les vertus

Comprendre le résumé n'est qu'une première étape. Pour saisir pleinement la puissance des cinq vertus du confucianisme, il est nécessaire d'explorer chacune d'elles plus en profondeur.

Rén (仁) : Humanité et bienveillance

Le Rén est le fondement de l'éthique confucéenne. C'est la plus fondamentale des cinq vertus et elle constitue le fondement de toute relation humaine significative.

Souvent traduit par « bienveillance » ou « humanité », Rén est bien plus qu'une simple gentillesse. Il s'agit d'une profonde empathie et de la reconnaissance de notre humanité commune.

Le caractère chinois « Rén » (仁) nous donne un indice sur sa signification. Il combine le symbole de « personne » (人) avec le chiffre « deux » (二). Cela montre que nous ne devenons pleinement humains que par nos relations avec autrui.

Rén signifie considérer les autres comme des êtres humains dignes de respect. C'est la source de toutes les autres vertus.

Confucius a donné un guide simple pour pratiquer le Rén : « N'impose pas aux autres ce que tu ne souhaites pas pour toi-même. » C'est ce qu'on appelle souvent la Règle d'Argent.

Ce principe transforme Rén d'un sentiment en action. Il nous invite à réfléchir à l'impact de nos actions sur les autres avant d'agir ou de parler.

Rén comporte deux parties principales :

• Zhong (忠) : Être loyal et fidèle à soi-même. Il s'agit de développer son caractère et d'accomplir ses devoirs moraux.
• Shu (恕) : Comprendre les sentiments et les besoins d'autrui, c'est mettre en pratique la Règle d'Argent en traitant les autres avec attention.

Une personne atteinte de Rén ne ressent pas la bonté passivement. Elle œuvre activement pour le bien de sa famille, de sa communauté et de la société. Cette compassion active contribue à créer un monde harmonieux.

Yì (义) : Droiture et justice

Si Rén est le sentiment d'empathie, Yì est la boussole morale qui guide ce sentiment. Yì signifie faire ce qui est juste et bon.

Cela signifie avoir le sens moral de reconnaître ce qui est juste dans chaque situation. Yì ne consiste pas à suivre aveuglément les règles.

Au contraire, le Yì vient de l'intérieur de vous-même. Il s'agit de comprendre vos devoirs en fonction de votre rôle : parent, enfant, ami, dirigeant ou citoyen.

Dans l'éthique confucéenne, il existe une différence fondamentale entre la personne idéale ( jūnzǐ ) et la personne bornée ( xiǎorén ). La personne idéale est animée par la droiture (Yì), tandis que la personne bornée ne se soucie que de son gain personnel (Lì, 利).

Cela ne signifie pas qu'il faille ignorer les besoins pratiques. Cela signifie que, lorsque vous devez choisir entre gain personnel et devoir moral, vous devez faire ce qui est juste, même si cela vous coûte quelque chose.

Yì donne de la force à Rén. Sans droiture pour la guider, la bonté pourrait être mal utilisée, conduisant à des actions apparemment agréables, mais en réalité nuisibles ou injustes.

Par exemple, accorder un avantage injuste à un ami par « gentillesse » irait à l'encontre de Yì. La véritable action juste est d'être juste, même lorsque c'est plus difficile. Yì veille à ce que notre compassion soit appliquée avec justice.

C’est la vertu du courage moral, qui exige que nous agissions selon nos principes, que nous assumions nos responsabilités et que nous contribuions à créer une société juste.

Lǐ (礼) : Proprieté et rituel

Lǐ est peut-être la vertu la plus méconnue de notre époque. Souvent traduite par « rituel » ou « étiquette », beaucoup pensent qu'il s'agit simplement d'une formalité rigide et vide de sens.

Dans la pensée confucéenne, cependant, Lǐ est la façon dont nous exprimons notre Ren intérieur. Il fournit la structure de l'harmonie sociale et des interactions respectueuses. Lǐ nous donne des moyens concrets de vivre nos engagements moraux.

Voyez les choses ainsi : Rén est le sentiment de respect envers un aîné, tandis que Lǐ est l’action de lui offrir son siège. L’action donne forme à la vertu intérieure.

Lǐ n'est pas arbitraire. Il est ancré dans la tradition et conçu pour maintenir l'ordre social et des relations claires. Cela est particulièrement important dans les cinq relations au cœur de la pensée sociale confucéenne : dirigeant et sujet, père et fils, mari et femme, frère aîné et cadet, et ami et ami.

Lǐ couvre de nombreux domaines :

• Conduite personnelle : la façon dont vous parlez, vous habillez et vous comportez avec dignité.
• Relations familiales : La manière dont vous montrez du respect et du devoir, en particulier la piété filiale (xiào, 孝), le respect que les enfants doivent à leurs parents.
• Interactions sociales : les comportements polis qui guident la manière dont les gens interagissent, réduisant ainsi les conflits.
• Gouvernance politique : Les cérémonies formelles qui donnent de l’ordre à l’État, rappelant aux dirigeants leurs devoirs.

Sans Rén à l'intérieur, Lǐ devient vide et faux. Mais sans la structure de Lǐ, Rén ne reste qu'un vague sentiment, incapable de façonner une société harmonieuse.

Zhì (智) : Sagesse et discernement

Le zhi est la vertu de la sagesse et du bon jugement. Il ne s'agit pas seulement d'être intelligent ou de connaître les faits.

Le zhi est la sagesse morale qui permet de distinguer le bien du mal et le bien du mal. C'est la capacité à comprendre les situations, les gens et les conséquences de ses actions.

Cette vertu vous aide à appliquer efficacement les autres vertus. Elle agit comme un guide.

Sans Zhì, Rén (bienveillance) pourrait être naïf. Vous pourriez faire preuve de gentillesse envers quelqu'un qui projette de nuire, permettant ainsi à un malheur de se produire.

Sans Zhì, Yì (la droiture) pourrait devenir rigide. Vous pourriez vous en tenir à un principe si strictement que vous causeriez des dommages inutiles, oubliant la complexité d'une situation.

La sagesse vous aide à évaluer chaque situation. Elle vous aide à savoir quand suivre strictement le rituel (Lǐ) et quand faire preuve de plus de souplesse dans l'application de la droiture (Yì).

Dans la pensée confucéenne, on ne naît pas avec le Zhì. On le développe par l'étude – des classiques, de l'histoire et de la nature humaine – et en réfléchissant attentivement à ses expériences.

C'est similaire à des idées modernes comme la pensée critique et le raisonnement moral. Le zhi est la capacité de penser clairement et moralement, de voir au-delà des apparences et de faire des choix éthiques qui servent véritablement le bien commun.

Xìn (信) : Intégrité et fiabilité

Xìn est la vertu d'intégrité et de fiabilité. Son caractère (信) combine « personne » (人) et « parole » (言), illustrant l'idée d'une personne fidèle à sa parole.

Xìn rend une personne fiable. Cela signifie être honnête dans ses paroles et fidèle dans ses actes.

Cette vertu assure la cohésion de toutes les relations sociales. Sans Xìn, la confiance s'effrite et la société ne peut fonctionner correctement. Cela s'applique à tous les niveaux.

Dans les relations personnelles, Xìn est synonyme d'ami fiable, d'époux fidèle et de collègue honnête. Quand on fait une promesse, on la tient.

Au sein du gouvernement, Xìn est crucial. Un dirigeant ou un gouvernement doit être digne de confiance pour la stabilité de l'État. On demanda un jour à Confucius ce qui était le plus essentiel pour un État. Il répondit : une nourriture suffisante, une armée forte et la confiance du peuple.

Lorsqu'on lui a demandé à quoi renoncer en premier, il a répondu l'armée. Lorsqu'on lui a demandé à quoi renoncer ensuite, il a cité la nourriture, expliquant que si la mort a toujours été une menace pour l'humanité, « un État ne peut survivre sans la confiance de son peuple ».

Cela montre l'importance de Xìn pour la société. C'est le fondement d'une communauté fiable et juste.

Au-delà de la liste : l'interaction des vertus

Pour véritablement apprécier l'éthique des vertus de Confucius, il faut aller au-delà d'une simple liste de vertus. Elles forment un système dynamique où chaque vertu équilibre et renforce les autres. Leur véritable force réside dans leur interaction.

Rén comme Fondation, Lǐ comme Structure

La relation entre Rén (bienveillance) et Lǐ (propriété) est fondamentale. Rén est le sentiment intérieur d'empathie, tandis que Lǐ fournit la structure extérieure pour l'exprimer.

Sans Rén, Lǐ devient un spectacle vide. C'est comme s'incliner respectueusement tout en ressentant du mépris à l'intérieur.

Sans Lǐ, Rén n'a aucune direction. C'est un sentiment chaleureux qui, faute d'un moyen approprié de s'exprimer, pourrait être inefficace ou gênant.

Pensez-y de cette façon : Rén est l'eau, et Lǐ est la coupe qui la contient. La coupe donne forme à l'eau et la rend utile aux autres. L'eau donne à la coupe un but et un sens.

Le rôle directeur de Yì et Zhì

Yì (droiture) et Zhì (sagesse) agissent ensemble comme guides moraux et intellectuels. Zhì est la sagesse nécessaire pour déterminer l'action véritablement juste (Yì) en toute situation.

La vie présente des problèmes éthiques complexes que de simples règles ne peuvent résoudre. Zhì vous aide à analyser la situation, à comprendre les conséquences possibles et à déterminer les devoirs les plus importants.

Cela crée un équilibre dynamique qui caractérise une réflexion éthique sophistiquée. Par exemple, que se passe-t-il lorsqu'une coutume sociale (Lǐ) semble exiger quelque chose qui viole votre sens de la justice (Yì) ?

Une personne sage (avec Zhì) ne suivrait pas aveuglément Lǐ ni ne le rejetterait catégoriquement. Elle trouverait le moyen d'honorer l'esprit de la coutume tout en préservant la justice, démontrant ainsi la souplesse et la sensibilité contextuelle de ce système éthique.

Xin comme ancre

Enfin, Xìn (intégrité) ancre tout le système. Sans fiabilité, aucune des autres vertus ne peut être exprimée ou crue de manière fiable.

Une personne gentille un jour et cruelle le lendemain manque de Xin. Sa « vertu » n'a aucune valeur, car elle manque de cohérence. Un acte juste perd de sa valeur si la personne est connue pour être malhonnête.

Xìn est un gage de caractère. Il garantit l'authenticité et la pérennité de votre expression de Rén, Yì, Lǐ et Zhì. C'est la vertu qui permet aux autres de croire que vous êtes bien ce que vous paraissez être, rendant ainsi possibles des relations stables.

Les vertus en action

Pour rendre ces idées concrètes, examinons comment elles s'appliquent aux défis modernes. Ces brefs exemples montrent comment les cinq vertus peuvent aider à naviguer dans la vie au XXIe siècle.

Étude de cas 1 : Dilemme commercial

Un chef de projet découvre un raccourci de fabrication. Techniquement légal, il exploite une faille dans la réglementation environnementale, ce qui pourrait nuire à une source d'eau locale. Ce raccourci augmenterait les profits et permettrait de toucher une prime personnelle conséquente.

Ici, le conflit entre profit (Lì) et droiture (Yì) est évident. Yì incite le dirigeant à considérer son devoir non seulement envers les profits de l'entreprise, mais aussi envers la communauté. Rén (bienveillance) influence cette décision en se souciant des familles qui utilisent cette eau. Zhì (sagesse) aide à évaluer les dommages à long terme pour la réputation et les responsabilités futures potentielles, guidant le dirigeant vers la voie la plus difficile, mais la plus éthique.

Étude de cas 2 : Discours en ligne

Quelqu'un participe à un débat politique houleux sur les réseaux sociaux. La conversation est pleine de colère, d'insultes et de fausses informations.

Lǐ (propreté) les guiderait à maintenir un ton respectueux, même en cas de désaccord. Il ne s'agit pas d'être faible, mais de maintenir la civilité qui rend possible un dialogue productif. Zhì (sagesse) aide à distinguer les faits de la fiction, à éviter les réactions émotionnelles et à créer une réponse raisonnée plutôt qu'une réponse provocatrice. Xìn (intégrité) exige qu'ils présentent leurs points de vue avec honnêteté et citent leurs sources avec précision.

Étude de cas 3 : Relations personnelles

Un ami proche vous demande une faveur difficile. L'obtenir nécessiterait un sacrifice de temps et de ressources considérable, ce qui créerait un désagrément majeur.

Rén (humanité) est le point de départ : éprouver de la compassion pour l’ami dans le besoin. Yì (droiture) permet d’évaluer l’obligation au sein de l’amitié. S’agit-il d’une demande raisonnable, conforme aux devoirs d’un bon ami ? Xìn (intégrité) est important si la faveur est promise. Si elle est promise, Xìn exige qu’elle soit accomplie fidèlement, renforçant ainsi la confiance qui fonde la relation.

Boussole durable de la vertu

Nous avons exploré les 5 vertus du confucianisme : Rén (bienveillance), Yì (droiture), Lǐ (propreté), Zhì (sagesse) et Xìn (intégrité).

Ce ne sont pas seulement des idées historiques à admirer de loin. Elles constituent un cadre puissant et interconnecté pour forger son caractère et créer une société harmonieuse et juste. Ces vertus offrent une feuille de route pour le développement personnel.

Dans un monde souvent axé sur l'individualisme et le gain à court terme, l'accent confucéen mis sur les relations, l'intégrité morale et l'humanité partagée offre une perspective intemporelle. Il constitue un guide précieux pour quiconque cherche à comprendre ce que signifie vivre une vie épanouissante et pleine de sens.