Was ist koreanisches Seon?
Viele Menschen kennen „Zen“. Seine koreanische Form, Seon (선, 禪), bietet einen kraftvollen Weg, der durch Jahrhunderte tiefer Fragen geprägt ist.
Der koreanische Zen-Buddhismus konzentriert sich auf direkte Erfahrung und das Erwachen zu Ihrer wahren Natur durch Meditation.
Es zeichnet sich durch die Kombination aus gründlichem Studium heiliger Texte und intensiver Meditation aus. Die Schlüsselpraxis heißt Hwadu.
Dieser Leitfaden nimmt Sie mit auf die Reise des koreanischen Zen-Buddhismus und umfasst:
- Die Geschichte und die Grundideen.
- Die wichtigen Lehren von Meister Chinul.
- Die Hauptpraxis der Hwadu-Meditation.
- Koreanischer Zen-Buddhismus heute.
Eine kurze Geschichte
Seon kam erstmals während der späten Silla-Dynastie aus China nach Korea. Seine Hauptideen nahmen zwischen dem 7. und 9. Jahrhundert Gestalt an.
Diese Meditationsschule wurde von engagierten Meistern gegründet, die im ganzen Land Übungszentren errichteten.
Diese Zentren wurden als die Neun-Berg-Schulen (九山禪門) bekannt. Sie trugen dazu bei, Seon als eine bedeutende spirituelle Kraft in Korea zu etablieren.
Von Anfang an herrschte Spannung. Die Seon-Schulen konzentrierten sich auf direktes Erwachen durch Meditation, während die wissenschaftlichen Schulen, genannt Gyo, sich auf das Studium von Texten konzentrierten. Dieser Konflikt bereitete den Boden für einen der größten buddhistischen Reformer Koreas.
Meister Chinuls Revolution
Meister Chinul (知訥, 1158–1210) lebte während der Goryeo-Dynastie. Er erkannte, wie schädlich die Trennung zwischen Meditation und Studium geworden war.
Er wollte einen einheitlichen Ansatz schaffen, der diese Spaltung überwinden und allen Praktizierenden einen umfassenden Weg bieten könnte.
Seine Lösung war eine Lehre, die zur Grundlage des koreanischen Zen-Buddhismus wurde: „Plötzliche Erleuchtung, allmähliche Kultivierung“ (돈오점수, 頓悟漸修).
Dieser Gedanke lässt sich anhand eines einfachen Vergleichs verstehen. Plötzliche Erleuchtung ist, als würde man aus einer dunklen Höhle kommen und zum ersten Mal die Sonne sehen. In einem Moment weiß man, was die Sonne ist; die Erfahrung ist direkt und vollständig.
Die schrittweise Kultivierung ist der lebenslange Prozess, der folgt. Es bedeutet, zu lernen, im Sonnenlicht zu leben und langsam den Schmutz zu entfernen, der sich während der Zeit in der Höhle angesammelt hat. Es erfordert geduldige Arbeit an Ihrem Verhalten und Ihren Gewohnheiten.
Diese brillante Formel würdigte sowohl das sofortige Erwachen, das die Seon-Schule so schätzte, als auch die Notwendigkeit kontinuierlicher Praxis, Ethik und Studiums, die die Gyo-Schulen vertraten. Sie brachte zwei scheinbar gegensätzliche Ansätze auf einen gemeinsamen Weg.
Um Chinuls Ansatz besser zu verstehen, ist es hilfreich, ihn mit anderen wichtigen Ideen des Zen-Buddhismus zu vergleichen.
| Schule/Konzept | Kernidee | Analogie/Einfache Erklärung |
|---|---|---|
| Chinuls Seon (Korea) | Plötzliche Erleuchtung, allmähliche Kultivierung | Sehen Sie die Sonne sofort und verbringen Sie Ihr Leben damit, zu lernen, in ihrer Wärme zu leben. |
| Huineng/Seongcheols Ansicht | Plötzliche Erleuchtung, plötzliche Kultivierung | Sobald Sie die Sonne sehen, gibt es nichts mehr zu tun. Das Sehen ist das Leben. |
| Sōtō Zen (Japan) | Shikantaza („Einfach nur sitzen“) | Ruhiges Sitzen ist die Übung und der Ausdruck der Erleuchtung selbst. |
| Rinzai Zen (Japan) | Kōan-Introspektion | Mit paradoxen Rätseln den rationalen Verstand erschüttern und eine Öffnung erzwingen. |
Chinuls Rahmen hat es dem koreanischen Seon ermöglicht, über 800 Jahre lang vital und stark zu bleiben. Er definiert, wie die Praxis heute funktioniert.
Die Hwadu-Praxis
Im Mittelpunkt der koreanischen Zen-Praxis steht ein wirkungsvolles Meditationsinstrument namens Hwadu (화두, 話頭).
Viele Menschen kennen die japanischen „Koans“, aber es gibt einen wichtigen Unterschied: Ein Koan ist die ganze Geschichte oder das Gespräch zwischen einem Meister und einem Schüler, oft rätselhaft und seltsam.
Das Hwadu, was „Wortkopf“ bedeutet, ist der zentrale Punkt des Koan. Es ist die wesentliche Frage oder Phrase, losgelöst vom gesamten Kontext der Geschichte.
Ein berühmtes Koan handelt beispielsweise von einem Mönch, der Meister Zhaozhou fragt: „Was ist Buddha?“ Der Meister antwortet: „Ein trockener Scheißstock.“ Die ganze Geschichte ist das Koan. Das Hwadu könnte einfach die Frage sein: „Was ist das?“ oder nur die Formulierung „trockener Scheißstock“.
Der Sinn des Hwadu besteht nicht darin, es wie ein Puzzle zu lösen. Seine Aufgabe ist es, ein tiefes Gefühl des „großen Zweifels“ (大疑心) zu erzeugen.
Dieser große Zweifel ist nicht mit Skepsis vergleichbar. Es ist ein tiefes, das Leben hinterfragendes Nichtwissen, das, wenn es richtig entwickelt ist, alle anderen Gedanken verbrennt. Es wird zu einem einzigen Fokuspunkt, der wie ein Laser durch den mentalen Lärm schneidet.
Der Prozess der Hwadu-Praxis ist anspruchsvoll und aktiv.
Zunächst erhält ein Schüler normalerweise ein Hwadu von einem qualifizierten Seon-Meister. Dadurch wird sichergestellt, dass die Praxis den Fähigkeiten und der Persönlichkeit des Schülers entspricht.
Anschließend wird dem Praktizierenden gesagt, er solle das Hwadu die ganze Zeit „halten“. Dies ist keine gedankenlose Wiederholung wie bei einem Mantra. Es ist eine aktive Befragung, die bei allen Aktivitäten fortgesetzt wird – beim Sitzen in Meditation, beim Gehen, Arbeiten und Essen.
Der Praktizierende konzentriert sich auf das Gefühl der Frage selbst. Beim Halten des Hwadu „Was ist Mu?“ versucht der Schüler nicht, die Frage zu beantworten. Stattdessen taucht er in das rohe Gefühl des „Nichtwissens“ ein. Die Frage wird im Geist lebendig.
Dieser anhaltende mentale Druck des großen Zweifels baut sich auf, bis er einen Bruchpunkt erreicht. Der denkende Geist, der keine Antwort findet, gibt schließlich nach. Dieser Moment des „Durchbruchs“ kann zu einer direkten Erfahrung der Realität führen, genau der Erleuchtung, von der Chinul sprach.
Die Reise eines Praktizierenden
Stellen Sie sich vor, Sie versuchen, eine einzelne, heiße Kohle in Ihrem Kopf zu halten. Das erfordert Ihre ganze Aufmerksamkeit.
Man analysiert nicht, woraus es besteht, und denkt auch nicht darüber nach, woher es kommt. Man ist völlig von seiner brennenden Präsenz verzehrt. So fühlt sich die Hwadu-Praxis an.
Ihr Geist wird ständig versuchen, diesem Fokus zu entkommen. Er wird Erinnerungen, Pläne, Fantasien und intellektuelle „Antworten“ auf das Hwadu erschaffen. Die Übung besteht darin, diese Ablenkungen sanft, aber bestimmt loszulassen und immer wieder zur eigentlichen Frage zurückzukehren.
Es ist ein Prozess, bei dem Sie all Ihre Energie bündeln. Die gesamte verstreute mentale Energie, die normalerweise in endlose Gedanken fließt, wird gesammelt und auf diese eine Frage gerichtet.
Die innere Landschaft wird zu einem stillen, intensiven Raum, in dem nur das Hwadu existiert. Aus diesem Zustand tiefer Konzentration und Zweifels wird ein Durchbruch möglich.
Seon im modernen Korea
Der koreanische Zen-Buddhismus ist nicht nur Geschichte. Er ist eine lebendige Tradition, die tief in die moderne koreanische Gesellschaft verwurzelt ist.
Die wichtigste Organisation des traditionellen koreanischen Buddhismus ist der Jogye-Orden. Er ist der größte und einflussreichste Orden des Landes und geht direkt auf Meister Chinul zurück. Der Jogye-Orden repräsentiert heute den größten Teil der traditionellen buddhistischen Praxis in Südkorea.
Für diejenigen, die diese Tradition hautnah erleben möchten, ist das Templestay-Programm perfekt.
Dieses Programm, das in Tempeln im ganzen Land angeboten wird, ist für normale Menschen – sowohl Koreaner als auch Ausländer – eine zugängliche Möglichkeit, für kurze Zeit das Klosterleben kennenzulernen.
Ein Tempelaufenthalt mit Schwerpunkt auf Seon bietet einen direkten Einblick in jahrhundertealte Praktiken. Ein typischer Ablauf könnte Folgendes beinhalten:
- Yebul: Zeremonielles Singen am Morgen und Abend, das den Saal mit Klang und Hingabe erfüllt.
- 108 Niederwerfungen: Eine Form der bewegten Meditation, bei der Atem und Körper in einem Ritual der Demut und Achtsamkeit in Einklang gebracht werden.
- Chamseon: Formelle Sitzmeditation, oft mit grundlegenden Anweisungen zu Haltung, Atmung und manchmal einer Einführung in die Hwadu-Untersuchung.
- Baru Gongyang: Eine formelle Klostermahlzeit, die in völliger Stille aus einem traditionellen Set aus vier Schalen eingenommen wird, wobei jede Handlung Teil der Praxis ist.
- Dado: Eine Teezeremonie mit einem Mönch oder einer Nonne, die Gelegenheit zu Gesprächen und Fragen über die Praxis und das buddhistische Leben bietet.
Die Tradition entwickelt sich durch die Arbeit moderner Meister weiter. Der verstorbene Meister Seung Sahn war maßgeblich daran beteiligt, den koreanischen Zen-Buddhismus in den Westen zu bringen, indem er die Kwan Um-Schule des Zen gründete.
In jüngerer Zeit sind Persönlichkeiten wie der Ehrwürdige Pomnyun Sunim für ihre soziale Arbeit und ihre Fähigkeit bekannt geworden, alte Seon-Prinzipien in praktische Ratschläge für das moderne Leben umzusetzen. Ihre Arbeit zeigt, wie anpassungsfähig der Seon-Pfad nach wie vor ist.
Ein dauerhafter Weg
Der koreanische Zen-Buddhismus oder Seon zeichnet sich durch eine kraftvolle Mischung aus: die Verbindung von Weisheit und Praxis, von Schrift und Meditation, wie es sich Meister Chinul vorstellte.
Seine Kernmethode, das Hwadu, macht es zu einem Weg des aktiven, unerbittlichen und zutiefst persönlichen Fragens, nicht des passiven Glaubens.
Von alten Bergklausen bis hin zu globalen Templestay-Programmen bleibt Seon eine lebendige Tradition. Es bietet einen direkten, herausfordernden und transformierenden Weg für jeden, der bereit ist, die grundlegendste Frage zu stellen: „Was bin ich?“
