Chan vor Zen: Die Wurzeln des Chan-Zen-Buddhismus im China der Tang-Dynastie

Um die Verbindung zwischen Chan und Zen zu verstehen, beginnen wir mit einer grundlegenden Tatsache. Die Chinesen sagen es „Chan“ und die Japaner „Zen“, aber beide verwenden dasselbe Schriftzeichen: 禅.

Diese Wörter stammen vom Sanskrit-Begriff Dhyāna , was einfach „Meditation“ bedeutet.

Hinter dieser simplen Tatsache verbirgt sich ein tiefgreifender Wandel im Buddhismus in Ostasien. Die heute weltweit als Zen bekannte Praxis entstand nicht in Japan. Sie entwickelte sich in China in einer Zeit großer Erkenntnisse und neuer Ideen. Um Zen wirklich zu verstehen, muss man zunächst Chan kennen.

Wir untersuchen, wie sich diese Praxis von Indien aus entwickelte und während der chinesischen Tang- und Song-Dynastie ihren großen Wandel erlebte. Wir betrachten die Schlüsselfigur Huineng, den Sechsten Patriarchen, und sehen, wie seine Ideen zum Kern der Tradition wurden, die sich später weltweit verbreitete.

Die Reise des Wortes

Die Geschichte dieses einen Wortes zeigt, wie sich eine tiefe spirituelle Praxis über Hunderte von Jahren zwischen den Kulturen verbreitete. Sie begann in Indien mit einer grundlegenden buddhistischen Idee der tiefen Meditation.

Das Sanskrit-Wort war Dhyāna (ध्यान), eine grundlegende Methode zur Entwicklung geistiger Ruhe und Klarheit.

Als der Buddhismus im 5. Jahrhundert nach China gelangte, wurde Dhyāna im Chinesischen zu 禅那 (Chánnà). Später wurde daraus das einzelne Zeichen Chan (禅).

Als japanische Mönche viel später nach China gingen, um diese kraftvolle Form der Meditation zu studieren, brachten sie sowohl die Lehren als auch die chinesische Art, „禅“ auszusprechen, mit nach Hause. Im Japanischen wurde daraus „Zen“.

Dieser Austausch von Worten und spirituellen Ideen setzte sich in ganz Ostasien fort und führte zur Entstehung verwandter Traditionen.

Die Reise dieses Wortes erzählt die Geschichte der Praxis selbst. Es zeigt eine direkte Linie der Erkenntnis, die von einem Geist zum anderen weitergegeben wird und sich mit neuen Sprachen verändert, während die Kernbedeutung erhalten bleibt.

Samen der Revolution

Man sagt, dass Chan in China mit einem indischen Mönch namens Bodhidharma begann, der etwa im 5. Jahrhundert lebte. Er gilt als der erste Patriarch von Chan in China.

Bodhidharma brachte einen einfachen, direkten Ansatz in den Buddhismus, der sich vom Studium von Texten und der Durchführung von Ritualen abwandte. Er konzentrierte sich direkt auf den Geist selbst.

Seine wichtigsten Lehren lassen sich in vier berühmten Zeilen zusammenfassen, die zur Grundlage des Chan wurden:

Eine besondere Übermittlung außerhalb der Heiligen Schrift (教外別傳);
Keine Abhängigkeit von Wörtern und Buchstaben (不立文字);
Direkt auf den menschlichen Geist hinweisend (直指人心);
In die eigene Natur sehen und Buddhaschaft erlangen (見性成佛).

Dies stellte eine klare Herausforderung für die buddhistischen Schulen jener Zeit dar, die sich mehr auf Bücher konzentrierten. Es legte nahe, dass Erleuchtung nicht in alten Texten zu finden sei, sondern in der direkten Erfahrung des eigenen Geistes.

Die Lehre wurde über eine Reihe von Patriarchen weitergegeben, von Bodhidharma an den Zweiten, Dritten, Vierten und Fünften. Während dieser Zeit wuchs die Schule, doch es kam zu einer zentralen Spannung.

Diese Spannung entstand aufgrund zweier unterschiedlicher Ansichten zur Erleuchtung. Die Nordschule unter der Leitung des angesehenen Mönchs Shenxiu (神秀) lehrte einen Ansatz.

Sie glaubten an eine „allmähliche Erleuchtung“. Der Geist musste mit der Zeit gereinigt werden. Übung bedeutete, hart daran zu arbeiten, den Geist zu polieren und den „Staub“ zu entfernen, um seine natürliche Reinheit zu zeigen.

Die Südliche Schule lehrte etwas ganz anderes. Sie wurde von Huineng (慧能) geleitet, der in der Klosterküche arbeitete und weder lesen noch schreiben konnte. Diese Schule lehrte „plötzliche Erleuchtung“.

Dies führte zu einem der wichtigsten Ereignisse in der buddhistischen Geschichte: einem Poesiewettbewerb.

Der fünfte Patriarch, Hongren, wollte seinen Nachfolger finden. Er bat seine Mönche, ein kurzes Gedicht zu schreiben, um ihr Verständnis zu zeigen. Shenxiu, von dem alle erwarteten, dass er ausgewählt würde, schrieb sein Gedicht an eine Klostermauer.

Huineng konnte nicht schreiben, hörte aber, wie Shenxius Gedicht vorgelesen wurde. Ihm war sofort klar, dass etwas Wichtiges fehlte. Er bat jemanden, seine Antwort aufzuschreiben.

Die beiden Gedichte zeigten einen großen Unterschied im Verständnis.

Shenxius Gedicht handelt von Anstrengung und Trennung. Es gibt einen Geist, der wie ein Spiegel gereinigt werden muss. Es gibt einen Menschen, der die Reinigung durchführen muss. Es geht darum, etwas zu werden.

Huinengs Gedicht weist auf etwas völlig anderes hin. Es hebt die Trennung auf. Es gibt keinen separaten „Geist“, der verfeinert werden muss, denn seine wahre Natur ist bereits rein, leer und vollständig. Es gibt nichts zu gewinnen, nur etwas zu sehen.

Als der Fünfte Patriarch diese tiefe Einsicht erkannte, wusste er, dass er seinen Nachfolger gefunden hatte. Er rief Huineng heimlich zu sich, übergab ihm das Dharma und die Symbole der Führung und sagte ihm, er solle in den Süden gehen, um sowohl die Lehre als auch sein Leben vor der darauf folgenden Eifersucht zu schützen.

Dieses Ereignis markierte die eigentliche Geburtsstunde der Southern School und löste eine Revolution aus, die Chan für immer prägen sollte.

Das Herz von Chan

Die Lehren von Huineng, dem Küchenarbeiter, der zum sechsten Patriarchen wurde, wurden in einem Text mit dem Titel „ Plattform-Sutra des sechsten Patriarchen“ (壇經) niedergeschrieben.

Dieser Text sticht hervor. Es ist das einzige Werk eines Chinesen, das als „Sutra“ bezeichnet wird, ein Titel, der normalerweise nur für die direkten Worte Buddhas verwendet wird. Dies zeigt, wie wichtig es im ostasiatischen Buddhismus ist.

Das Plattform-Sutra ist kein komplexes Philosophiebuch, sondern eine lebendige Aufzeichnung von Huinengs Leben und seinen Lehren. Diese Lehren führten zum Sieg der Südlichen Schule und wurden zur Grundlage für fast alle späteren Schulen des Chan und Zen.

Im Mittelpunkt stehen mehrere neue Ideen, die Erleuchtung für alle zugänglich machen.

Die grundlegendste ist die Lehre von der innewohnenden Buddha-Natur (見性成佛, jiànxìng chéngfó ). Huineng lehrte, dass alle Wesen bereits eine reine, erleuchtete Natur besitzen.

Erleuchtung ist kein fernes Ziel und auch nicht etwas, das man Schritt für Schritt aufbaut. Es ist eine Wahrheit, die es zu entdecken gilt. Es geht nicht ums Bauen, sondern ums Sehen.

Daher kommt auch die Idee der „plötzlichen Erleuchtung“ (頓悟, dùnwù ). Dabei handelt es sich um die direkte, sofortige Erkenntnis Ihrer wahren Natur.

Das heißt nicht, dass Übung nicht nötig ist. Es verändert nur den Zweck der Übung. Meditation und tägliches Handeln sind keine Wege, langsam einen erleuchteten Geist zu entwickeln. Sie sind Wege, sich auf die Wahrheit vorzubereiten und sie auszudrücken, die schon immer da war.

Huineng lehrte auch, dass Meditation und Weisheit nicht getrennt voneinander sind (定慧不二, dìnghuì bù'èr ). Er erklärte, dass Samādhi (tiefe Konzentration) die Essenz von Prajñā (Weisheit) sei und Weisheit das Ergebnis von Konzentration sei. Es seien keine zwei verschiedenen Dinge, die man getrennt voneinander entwickeln könne.

Wenn Sie wirklich konzentriert sind, ist Weisheit da. Wenn Sie wirklich weise sind, geschieht Konzentration ganz natürlich. Sie sind zwei Seiten derselben Medaille des Bewusstseins.

Eine oft missverstandene Idee ist das „Nicht-Denken“ (無念, wúniàn ). Dies bedeutet nicht, einen leeren Kopf zu haben, in Trance zu sein oder mit dem Denken aufzuhören.

Stellen Sie es sich so vor: Der Geist im „Nicht-Gedanken“-Zustand ist wie ein perfekter Spiegel. Er reflektiert alles, was erscheint – einen Gedanken, einen Laut, ein Gefühl – klar und ohne Verzerrung.

Aber es hält nicht an der Reflexion fest. Es erfindet keine Geschichte darum, beurteilt sie nicht und identifiziert sich nicht mit ihr. Der Gedanke kommt auf, wird klar gesehen und vergeht wieder, sodass der Spiegelgeist rein bleibt. Es ist die Freiheit vom Gefangensein in Gedanken, nicht die Freiheit vom Denken selbst.

Diese Lehren waren radikal. Sie nahmen die Erleuchtung den gelehrten Mönchen aus der Hand und machten sie jedem zugänglich, unabhängig von sozialem Status oder Bildung.

Diese direkte, kraftvolle und befreiende Botschaft half der Südlichen Schule schließlich, die Nördliche Schule zu überwinden. Huinengs „plötzliche“ Lehre wurde zum wichtigsten Ansatz und prägte die Zukunft des Chan in China und später des Zen in Japan und darüber hinaus.

Das Goldene Zeitalter

Nach Huineng spaltete sich Chan in verschiedene Zweige. Seine revolutionären Ideen waren wie ein Samenkorn und entwickelten sich im fruchtbaren Kulturboden der Tang- (618–907) und Song-Dynastie (960–1279) in China zu vielfältigen Formen. Diese Zeit wird als „Goldenes Zeitalter des Chan“ bezeichnet.

Die kreative Energie der Tang und das tiefe Denken der Song sowie die jahrhundertelange Vermischung mit chinesischen taoistischen und konfuzianischen Ideen schufen den perfekten Rahmen für die Entwicklung des Chan. Es entwickelte sich weniger zu einer importierten indischen Religion als vielmehr zu einem wahrhaft chinesischen spirituellen Weg.

Während dieser Zeit verzweigte sich der einzelne Strom des Chan aus Huineng in mehrere unterschiedliche Linien, die als die „Fünf Häuser des Chan“ (禪宗五家) bekannt sind.

Diese Verzweigung zeigte, wie reich und ausgereift die Tradition geworden war, da verschiedene Meister einzigartige Wege entwickelten, um ihre Schüler zu denselben Erkenntnissen zu führen, auf die Huineng hingewiesen hatte.

Die fünf Häuser waren:
* Die Caodong-Schule (曹洞宗): Gegründet von den Meistern Dongshan Liangjie und Caoshan Benji, konzentrierte sich diese Schule auf „stille Erleuchtung“ (默照禪, mòzhào chán ). Sie betonte die stille, offene Sitzmeditation ( Zazen ) als direkten Ausdruck der bereits vorhandenen erleuchteten Natur. Diese Linie gelangte später im frühen 13. Jahrhundert mit Dōgen nach Japan und wurde zur Sōtō-Schule.

• Die Linji-Schule (臨濟宗): Diese vom mutigen Meister Linji Yixuan gegründete Schule war für ihre direkten und dynamischen Lehrmethoden bekannt. Linji und seine Anhänger setzten Schreien, Schlagen und rätselhafte Fragen ein, um die Schüler aus ihrem normalen Denken zu reißen. Diese Schule entwickelte die Praxis, mit Gōng'àn (公案, in Japan als Kōan bekannt) – kurzen, rätselhaften Geschichten oder Dialogen – zu arbeiten, um den denkenden Geist zu erschöpfen und einen Durchbruch herbeizuführen. Diese Linie wurde im späten 12. Jahrhundert von Eisai nach Japan gebracht und entwickelte sich zur Rinzai-Schule.

• Die Guiyang-Schule (潙仰宗): Eine frühe und einflussreiche Schule, die für ihre symbolischen Gesten und geheimnisvollen Dialoge bekannt ist und schließlich von der größeren Linji-Schule übernommen wurde.

• Die Yunmen-Schule (雲門宗): Diese von Meister Yunmen Wenyan gegründete Linie war für ihre kurzen und oft verblüffenden „Ein-Wort-Barrieren“ bekannt. Ein Schüler stellte eine tiefgründige Frage zur Realität, und Yunmen antwortete mit einem einzigen Wort, das alle Gedanken durchbrach.

• Die Fayan-Schule (法眼宗): Diese Schule, die später in dieser Periode entstand, war für einen intellektuelleren Ansatz bekannt, bei dem Chan-Erkenntnisse geschickt mit Lehren aus anderen buddhistischen Traditionen wie der textorientierten Huayan-Schule vermischt wurden.

Dieses Wachstum beschränkte sich nicht nur auf Klöster. Chan verbreitete sich in der gesamten chinesischen Kultur und beeinflusste Poesie, Malerei und Kalligraphie. Das Bild des erleuchteten Meisters, frei und natürlich, wurde zu einem kulturellen Ideal. Es war dieses reife, vielfältige und kulturell integrierte Chan, das japanische Mönche bei ihrem Studium vorfanden.

Eine gemeinsame Wurzel

Wir können nun mit tieferem Verständnis zu unserer ersten Frage zurückkehren. Zen ist der japanische Name für Chan. Doch diese einfache Tatsache trägt mittlerweile das Gewicht einer tausendjährigen Geschichte.

Das Zen, das im Westen vor allem durch die Lehren der Rinzai- und Sōtō-Schulen bekannt wurde, stammt direkt aus den Häusern Linji und Caodong des Chan.

Diese Häuser waren Produkte von Chans „Goldenem Zeitalter“ im China der Tang- und Song-Dynastie. Und dieses Goldene Zeitalter wurde durch die revolutionären, geistig fokussierten und zutiefst befreienden Lehren eines ungebildeten Arbeiters aus dem Süden ausgelöst: Huineng, der Sechste Patriarch.

Chan zu verstehen bedeutet nicht nur, ein anderes Wort für Zen zu kennen. Es bedeutet, die Quelle zu kennen. Es bedeutet zu erkennen, dass der Weg der Meditation und Erkenntnis, der heute in Zentren auf der ganzen Welt praktiziert wird, direkt aus einem Fluss entspringt, der sich seinen Weg durch das alte China gebahnt hat.