直接回答這個問題：禪宗並不相信像亞伯拉罕諸教那樣的個人創造神。禪宗的核心是非神論的。
不過，禪宗並非無神論。它並不著重於否認神的存在，而是認為外在的至高存在並非禪宗修行或覺悟的核心。
禪宗的視角與其他宗教不同。它不向外尋求神明的答案或救贖，而是指向內在，尋找你自身的佛性——那本來清淨覺醒的心，正是你的真實自我。
本文將深入探討這個問題。我會說明禪宗真正關注的是什麼，禪宗如何看待終極實相，與西方對神的觀念有何不同，以及這對你的靈性旅程意味著什麼。
釐清問題
當人們問禪宗是否相信神時，通常指的是基督教、猶太教和伊斯蘭教中對神的理解。我們需要明確這個概念的涵義。
這種神的概念有幾個重要特徵：神被視為唯一的至高存在，凌駕於萬物之上。祂創造了宇宙和其中的一切。
人們可以向這位神祈禱，與祂建立關係，並相信祂會介入人間事務。這位神無所不知、無所不能，且無所不在。
在許多傳統中，神也制定道德規範，並根據人的行為與信仰來審判人類。理解這一定義，有助於我們明白禪宗為何有如此不同的運作方式。
禪宗的核心
禪宗建立在直接體驗之上，而非信仰。因此我們稱之為非神論；是否存在創造神的問題被視為偏離修行重點的干擾。
歷史上的佛陀釋迦牟尼在被問及宇宙起源等重大問題時，選擇保持沉默。他認為這些問題會分散人們結束苦難的緊迫任務。禪宗沿襲這種務實的態度。
禪宗不談神，而是談佛性（Busshō）。這是關鍵概念，指的是所有眾生內在具足的覺悟潛能。你不必從外界獲得它，因為它本來就是你內在的本質。
常見的比喻是佛性如同一面完美的鏡子。你的真我本自清明光潔，但被無明、貪欲和瞋恨的塵埃覆蓋，這些心靈的煩惱造成痛苦。禪修的過程就是清除這些塵埃。
目標不是去信仰這面鏡子，而是親自見到它。這種見性稱為見性（kenshō），意即「見到自性」，是一種直接且個人的體驗。
主要的修行方法是坐禪（zazen）。坐禪是靜坐觀察自心，體驗現實本來面目，不加評判或複雜思考的修行。
禪師道元曾說：「學佛道者即學自性，學自性者即忘自性，忘自性者即由萬物而活。」
這展現的是一條探索之路，而非崇拜之路。
終極實相的比較
為了清楚說明差異，我們將神的觀念與禪宗的佛性或終極實相做比較。這兩種觀點從截然不同的角度看待存在。
| 屬性 | 有神論神（亞伯拉罕諸教觀點） | 禪宗的終極實相（佛性） |
|---|---|---|
| 本質 | 獨立且具人格的存在，與創造物分離。 | 一切存在的內在、無人格本質，非分離。 |
| 所在位置 | 外在（「天上」或超越世界）。 | 內在，存在於每個有情眾生及萬法之中。 |
| 關係 | 崇拜、祈禱與懇求（創造者與被造物）。 | 覺悟、發現與直接體驗（自我觀察自我）。 |
| 宇宙起源 | 由神的意志創造。 | 因緣生起（緣起法），「第一因」問題通常被擱置。 |
| 救贖／解脫 | 依靠神的恩典、信仰或遵守神律而獲得。 | 透過自身努力、覺悟與修行達成。 |
| 人類角色 | 侍奉、愛戴並服從神。 | 覺醒自身真實且覺悟的本性。 |
從祈禱到修行
這引出一個重要問題：既然沒有神可祈求幫助，禪修者如何面對人生的巨大苦難與挑戰？
答案在於根本的態度轉變。修行者不再向外尋求幫助，而是轉向內心。
主要的依靠成為坐禪本身。許多人誤解坐禪，認為是讓心空無或強迫停止思考。其實，坐禪是穩定且覺知地靜坐，觀察任何浮現的念頭、情緒、記憶與身體感受，而不被牽動。
這對修行者帶來根本改變。面對危機時，不再問「為什麼是我，神啊？」而是轉向「這恐懼感是什麼？我身體哪裡感受到它？這念頭究竟是怎樣的？」
不再尋求外在救援，而是以勇敢的好奇心面對問題。這不會讓問題憑空消失，但改變了你與問題的關係。你不再讓自己的反應加劇痛苦，從而減輕苦難，即使身處困境也能找到內心的寧靜。
你不必孤軍奮戰。修行路上有老師（老師）與僧團（僧伽）的支持。老師指導你，指出盲點，鼓勵你；僧團則是理解挑戰與成就的同修群體。這種人際連結構成修行的基礎。
某些禪宗流派，如臨濟宗，還會使用公案。公案是難解的謎語或故事，例如「一手拍掌聲是什麼？」公案不靠邏輯解答，而是讓思維疲乏，迫使心智放棄依賴簡單答案，突破至直接的覺悟。
有神論者能修禪嗎？
鑑於這些差異，有神論者能否修禪？
直接回答是可以。禪修，尤其是正念與坐禪，對任何人開放，無論其宗教信仰為何。
重要的是區分禪修方法與禪宗哲學。你可以運用靜坐、正念呼吸與當下覺察的技巧，深化自己的靈性道路，無論那是什麼。禪坐墊是普世探究的場所。
歷史上有許多成功的例子。特馬斯·默頓（Thomas Merton），一位特拉普派修士，是基督教與禪宗對話的先驅，發現兩者沉思傳統的深刻相似。禪師一行禪師（Thich Nhat Hanh）常用基督教的「天國」概念幫助西方聽眾理解佛教的「涅槃」，顯示直接體驗的語言能跨越宗教界限。
對信仰者而言，既有挑戰也有深刻連結。
挑戰可能在於禪宗強調自我解脫，似乎與依靠神恩救贖的信念相抵觸。這是每個人必須透過修行自行解開的哲學難題。
然而，連結也很深刻。坐禪中培養的當下覺察與非評判態度，能轉化一個人的祈禱生活。祈禱不再只是祈求，而是深沉的無言交流——一種傾聽而非言說的狀態。
如果你正處於這樣的情況，建議這樣開始：
- 今天就開始練習坐禪與正念。
- 專注於修行的直接體驗，而非一開始就解決所有哲學矛盾。
- 讓理解自然成長，讓修行本身成為你的老師。
結語：直接體驗
再次回答我們的原始問題：「禪宗相信神嗎？」答案是否定的。這不是否認，而是表示禪宗的焦點不同。
這條道路不是信仰外在神明，而是直接親近體驗我們自身的佛性。這是一段從問「該信什麼」到體驗「真實是什麼」的旅程。
禪宗提供了一套深刻且經過驗證的自我探索工具。這些工具對任何有勇氣與好奇心，願意靜坐、安住並向內觀照的人都敞開。
