思いやりと包摂：禅仏教における同性愛およびLGBTQ+の理解を探る

簡潔な答え

核心の問いに直接答えると、西洋の多くの禅センターでは、同性愛は単に受け入れられているだけでなく、LGBTQ+の方々がコミュニティ、すなわちサンガの不可欠な一員として歓迎されています。この見解は現代の修正や消極的な容認ではなく、禅の実践そのものの核心から自然に導かれるものです。

この包摂の基盤は、禅の最も重要な原則である慈悲（カルナー）、智慧（プラジュニャ）、そして非二元性の深い理解にあります。この受容は忘れ去られた文献の注釈ではなく、教えの生きた表現です。

本稿では、これらの核心原則を見つめ、どのようにして自然に包摂へと導かれるのかを探ります。歴史的背景を考察し、実践者の声に耳を傾け、あなた自身の修行のために歓迎される禅コミュニティを見つけるための実践的な指針も提供します。これは探求の道であり、あなたの疑問も歓迎します。

禅の核心

現代禅の包摂的な性質は偶然でもなく、現代の社会規範への譲歩でもありません。それは根本的な教えの論理的かつ心からの帰結です。その理由を理解するには、禅の実践の原動力を見つめる必要があります。

大いなる慈悲

禅の源流である大乗仏教の中心には菩薩の理想があります。これは自分だけでなくすべての衆生のために覚醒する誓いです。

菩薩の最初の誓願は、どこにあっても苦しみ（ドゥッカ）を和らげることです。性的指向や性自認によって区別をつけることは、苦しみを生み出す行為とみなされます。それは排除される人々を傷つけ、排除する側も判断と無知に縛られます。

禅における慈悲は選り好みしません。資格やラベルを確認することもありません。ただ苦しみの存在に応じて癒しを願うのです。誰かの愛する相手によって修行の道を閉ざすことは、この大いなる慈悲に反する行為です。

非二元の智慧

禅の実践は空（シューニャター）の直接体験へと導きます。これは無ではなく、すべてのものに独立した永続的な自己が存在しないことを意味します。

私たちが自分や他者に付けるラベル—ゲイ、ストレート、男性、女性、自己、他者—は概念的な構築物として理解されます。世界を渡るためには便利ですが、究極的で固定された現実を表すものではありません。

この究極の視点からは、「ゲイのアイデンティティ」や「ストレートのアイデンティティ」といった判断や受容、拒絶の対象となる本質的なものは存在しません。存在するのは、同じ根本的な仏性を持つただの「いのち」です。

禅で目覚めるとは、これらの構築された区別を超えてすべての生命の相互連関を見通すことです。これらのラベルに固執し排除の根拠とすることは、目覚めていない状態にとどまることを意味します。

戒律と巧みさ

仏教には戒律という倫理的指針があります。その一つは伝統的に「不邪淫」と訳されます。

現代禅では、この戒律はほぼ例外なく「方便（ウパーヤ）」の視点から解釈されます。問題はパートナーの性別ではなく、行為そのものの性質です。

関係は合意に基づいているか？親切さと相互尊重に根ざしているか？自分や他者に害を及ぼしていないか？搾取的または欺瞞的でないか？

これらが重要な問いです。倫理的焦点は心の質と行為の結果にあります。二人の男性または女性の間の愛情深く誠実な関係が、マインドフルネスと配慮に基づいているなら、それは完全に巧みな行いとみなされます。性別に関わらず、有害で強制的、あるいは無思慮な関係は不巧みです。

これらの核心的な教えをまとめると：

• 慈悲：苦しみを終わらせる誓いは例外なくすべての存在に及ぶ。
• 非二元：すべてのラベルは概念的なものであり、私たちの真の本性は共有され分断されていない。
• マインドフルネス：行為の倫理的質は意図と結果、特に害を及ぼすかどうかで判断される。

サンガの声

理論は一つの側面ですが、実際の体験はまた別です。禅の包摂性の真価は、LGBTQ+の実践者たちと彼らが属するコミュニティの物語にあります。ここで哲学は現実となります。

師の問い

多くのLGBTQ+の方々は、宗教的トラウマの経験を抱えつつ、希望と深い不安を胸に初めて禅センターを訪れます。よく聞かれる話がここにあります。

ある若い男性が、数週間の沈黙の不安の後、禅の師に個別の面談を求めました。彼は自分がゲイであり、愛情深い長期の関係にあることを告げました。震える声で「ここに自分の居場所はありますか？」と尋ねました。拒絶や非難、せいぜい複雑な神学的言い訳を覚悟していました。

師は穏やかで揺るぎないまなざしで辛抱強く聞きました。しばらくの沈黙の後、経典を引用したり戒律を語ったりせず、ただ「あなたの愛は優しいですか？お互いに支え合い、思いやりの源ですか？」と尋ねました。若者は驚きながらも肯きました。師は柔らかく微笑み、「それなら、それはあなたの道の美しい一部です。すべてをここに持ってきてください。あなたのすべてが歓迎されています」と言いました。

これが禅の応答の本質です。焦点はアイデンティティのラベルから心と行動の質へと移ります。これは深く癒しをもたらす再方向付けです。

指導者と受戒

禅の包摂は在家の実践者に限らず、指導層の最高位にまで及びます。これは真の歓迎の明確な証です。

著名で公然とゲイである禅の師たちは何十年も学生を導いてきました。ニューヨークのヴィレッジ禅堂の住職、ロシ・パット・エンキョウ・オハラは曹洞宗の系譜で著名かつ影響力のある師です。

最も力強い例の一つはイッサン・ドーシーの物語です。彼はかつてドラァグクイーンであり薬物依存者でしたが、禅僧となり後にサンフランシスコのハートフォード・ストリート禅センターの住職となりました。

1980年代、エイズ危機の最中、イッサン・ドーシーはセンターをホスピスに変え、社会や家族から見捨てられた末期の男性たちに慈悲深いケアを提供しました。これは慈悲の理論的議論ではなく、過激で勇敢な行動としての慈悲でした。

選ばれた家族

多くのLGBTQ+の人々にとって、サンガは選ばれた家族となります。恐れや偽りなく自分らしくいられる実践のコミュニティです。

しばしば歓迎されない世界の中で、禅センターは避難所であり深い支えの場となります。覚醒への共通の志が、従来の社会的カテゴリーを超えた絆を生み出します。

ここでは共に静かに座り、共に働き、人生の試練を支え合うことで、深く強靭なコミュニティが築かれます。

実践的なガイド

禅の精神は包摂的ですが、現場の実情には微妙な差異があります。いくつかの実践的なステップを踏むことで、単なる容認ではなく真に自分の修行の場となるコミュニティを見つけやすくなります。

すべての禅が同じではない

ここで述べたことの多くは、西洋で発展した禅に当てはまります。日本や韓国などの発祥地では文化的な態度がより保守的であり、一部の寺院に反映されていることもあります。

西洋でもセンターごとに「雰囲気」は異なります。しかし曹洞宗や臨済宗のような主要な系譜は、米国や欧州で何十年も前からLGBTQ+の包摂の歴史を築いてきました。

あなたのサンガを見つける

持続可能な修行のためには適切なコミュニティを見つけることが重要です。以下は探し方の簡単な枠組みです。

歴史的背景

禅の包摂的な姿勢がどのように形成されたかを理解することは、より深い文脈と信頼性をもたらします。「昔からそうだったのか？」という疑問に答えます。

古代文献の沈黙

初期の仏教経典は非常に異なる文化的背景で書かれており、「同性愛」を固定的な個人のアイデンティティとして扱っていません。この概念は比較的近代の西洋の構築物です。

経典は主に出家者の禁欲と、在家者に対しては強制的、搾取的、または既存の約束を破る性的行為、つまり害をもたらす行為を避けることに関心がありました。

この「沈黙」はむしろ恩恵でした。現代の禅の師たちは、時代や文化に縛られず、慈悲と非害の普遍的な原則に基づいて戒律を解釈できるようになったのです。

西洋への伝播

禅は第二次世界大戦後、西洋で本格的に根付き、1960〜70年代のカウンターカルチャー運動の中で影響力を高めました。

当時の西洋の禅に惹かれた人々は、社会規範や権威、伝統的宗教構造に疑問を持つ人が多く、より開かれ包摂的な仏教の土壌が形成されました。

この伝播は単なる輸入輸出ではなく、古代の知恵の伝統と急速に変化する現代社会との動的な対話でした。その結果、LGBTQ+の人々の精神的旅路を受け入れ肯定する独自の禅の形が生まれました。

開かれた心

特に西洋で実践される禅仏教の道は、LGBTQ+の方々にとって深く歓迎され肯定的な精神的な居場所を提供します。

これは政策の問題ではなく、原則の問題です。普遍的な慈悲、非二元の智慧、そして巧みで害を及ぼさない行動に根ざした伝統の自然な表現です。

これらの原則がサンガの現実、師の導き、そしてLGBTQ+の指導者たちの受戒にどのように反映されているかを見てきました。彼らは他者への慈悲の灯台となっています。

禅の道は、恐れや偏見の歪みから解放され、ありのままの現実に目覚める道です。誰であれ、誰を愛していようと、自己への帰郷の道なのです。

あなたの本性はすでに完全であり、旅はそれを悟ることに過ぎません。