Qu'est-ce que le confucianisme ? Guide complet sur ses croyances, son histoire et sa signification moderne

Xion Feng

Xion Feng

Xion is a Feng Shui master from China who has studied Feng Shui, Bagua, and I Ching (the Book of Changes) since childhood. He is passionate about sharing practical Feng Shui knowledge to help people make rapid changes.

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Introduction : une réponse directe

Le confucianisme est un ancien système de pensée éthique, sociale et politique chinois. Il fonctionne mieux comme philosophie et mode de vie que comme religion.

Fondamentalement, le confucianisme vise à créer une société harmonieuse. Les individus y parviennent en développant leurs vertus morales, en remplissant leurs rôles sociaux et en assumant leurs responsabilités envers leur famille et leur communauté.

Le système a été créé par le maître Confucius, qui vécut il y a plus de 2 500 ans. Ses enseignements ont profondément façonné la culture de la Chine et d'une grande partie de l'Asie de l'Est, notamment la Corée, le Japon et le Vietnam.

Ce guide explore la signification du confucianisme, de ses croyances fondamentales et de son histoire à ses textes clés. Nous verrons également pourquoi il est toujours aussi important aujourd'hui.

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L'homme derrière tout ça

Une vie dans la tourmente

Confucius, ou Kong Qiu, vécut de 551 à 479 avant J.-C. Il vécut durant la période des Printemps et Automnes, alors que la Chine était confrontée à des divisions politiques et à des troubles sociaux.

La dynastie Zhou avait perdu le pouvoir, laissant des États rivaux en guerre constante. Ce chaos poussa Confucius à chercher des moyens de rétablir l'ordre social et la stabilité.

Né dans une famille de nobles en déclin dans l'État de Lu, il occupa des postes subalternes au sein de l'administration. Lorsque les dirigeants ignorèrent ses conseils de réforme, il parcourut différents États pour enseigner ses idées sur la gouvernance morale et le comportement approprié à son groupe croissant d'étudiants.

La mission de l'enseignant

Confucius ne se considérait pas comme un créateur d'idées nouvelles. Il souhaitait plutôt raviver et rafraîchir les traditions éthiques de l'ancienne dynastie Zhou.

Il croyait que l'éducation pouvait développer le caractère moral et devait être accessible à tout homme désireux d'apprendre. Son objectif pour ses élèves était de devenir des Junzi, ou « personnes exemplaires ».

Le Junzi est une personne dotée d'une forte moralité, de sagesse et d'un comportement exemplaire. Confucius pensait qu'un État dirigé par de telles personnes – et une société qui en compterait une partie – trouverait naturellement la paix et le succès. Pour lui, un État bien organisé reflétait simplement des familles bien organisées et des individus moralement développés.

Les croyances fondamentales

La pensée confucéenne repose sur un cadre éthique complet qui guide toutes les interactions humaines. Comprendre ces croyances fondamentales nous aide à saisir toute la portée de cette philosophie.

Deux piliers fondamentaux

Lorsque les gens s'interrogent sur les deux croyances fondamentales du confucianisme, la réponse renvoie à deux concepts centraux : Ren et Li. Ceux-ci constituent le fondement de tout le système.

Ren est la vertu suprême de bonté, de bienveillance et de compassion. C'est ce profond sentiment d'empathie qui unit les gens. Il témoigne d'un profond sentiment d'humanité partagée et d'une réelle préoccupation pour le bien-être d'autrui. Confucius a exprimé Ren dans sa version de la Règle d'or : « N'impose pas aux autres ce que tu ne souhaites pas pour toi-même. »

Li représente la manière dont nous manifestons Ren par nos actions. Il comprend les rituels, les normes sociales, le comportement approprié et les bonnes manières qui guident notre comportement. Li structure les interactions sociales, des grandes cérémonies aux simples salutations quotidiennes. C'est le code de conduite qui contribue au bon fonctionnement de la société.

L'un ne peut exister véritablement sans l'autre. Li sans Ren est une performance vide. Ren sans Li manque de direction. La véritable vertu naît lorsque la bonté intérieure transparaît dans un comportement extérieur approprié.

Les cinq constantes

S'appuyant sur Ren et Li, le confucianisme définit les Cinq Constantes comme un cadre complet d'excellence morale. Ce sont les vertus clés que tout Junzi doit développer.

Vertu Pinyin Chinois Description
Bienveillance Rén La vertu fondamentale de l’humanité, de la compassion et de l’empathie pour les autres.
Droiture Oui La disposition morale à faire le bien ; comprendre ce qui est juste et bon et agir en conséquence.
Convenance » L’adhésion au rituel, aux normes sociales et à la conduite appropriée dans toutes les interactions sociales.
Sagesse Zhi La capacité de discerner le bien du mal, le bien du mal et de juger les situations avec clarté.
Intégrité Xin La qualité d’être digne de confiance, fidèle et fiable dans ses paroles et ses actions.

Par exemple, Yi (droiture) incite à aider quelqu'un dans le besoin, non pas pour une récompense, mais parce que c'est la bonne chose à faire. Xin (intégrité) est la raison pour laquelle on tient ses promesses, créant ainsi la confiance dans toutes les relations.

Les cinq relations

Le confucianisme applique ces vertus à travers les Cinq Relations. Cette hiérarchie définit les principaux liens sociaux et souligne les devoirs mutuels au sein de chacun. Elle fournit le modèle d'une société stable et ordonnée.

  1. Souverain et sujet : Le souverain doit être bon et juste. Le sujet doit être loyal et obéissant.
  2. Père et fils : Le père doit être bienveillant et guider les autres. Le fils doit être respectueux et pratiquer la piété filiale.
  3. Mari et femme : Le mari a le devoir de justice et de prévoyance. La femme a le devoir de respect et de gestion domestique.
  4. Frère aîné et frère cadet : Le frère aîné doit être doux et servir d'exemple. Le frère cadet doit être humble et respectueux.
  5. Ami et ami : c’est la seule relation non hiérarchique, fondée sur la confiance mutuelle, l’égalité et des valeurs partagées.

Beaucoup pensent que ces ordres sont à sens unique. En réalité, ils fonctionnent dans les deux sens. Un dirigeant qui manque de bienveillance risque de perdre la loyauté de ses sujets et le droit moral de gouverner.

Concepts clés de soutien

Plusieurs autres idées clés renforcent ce cadre.

Le Xiao, ou piété filiale, est extrêmement important. Il implique un profond respect, une obéissance et une attention particulière envers ses parents et ses ancêtres. Confucius considérait la famille comme une version réduite de l'État ; un individu qui apprend à être un bon fils ou une bonne fille comprendra naturellement comment être un bon citoyen.

Zhong, ou loyauté, est étroitement lié à la piété filiale. Il ne s'agit pas d'une obéissance aveugle, mais de la fidélité à ses devoirs au sein de la structure sociale. Cela signifie être fidèle à son rôle, que ce soit en tant que ministre d'un dirigeant ou en tant qu'ami d'un ami.

Le Mandat du Ciel est une idée antérieure à Confucius, mais qu'il a pleinement adoptée. Elle suggère que le Ciel, force morale cosmique, confère au dirigeant le droit de gouverner. Ce mandat n'est pas permanent ; il dépend de la conduite morale du dirigeant et de sa capacité à maintenir l'harmonie sociale. Un dirigeant corrompu ou incompétent pourrait perdre son mandat, justifiant ainsi une rébellion et l'instauration d'une nouvelle dynastie.

Une question de religion

On se demande souvent si le confucianisme est une religion. Cette confusion s'explique par le fait que cette philosophie comporte des éléments d'apparence religieuse.

Philosophie ou religion ?

La plupart des chercheurs s’accordent à dire que le confucianisme est principalement une philosophie humaniste, un système d’éthique sociale et une théorie de la gouvernance.

La raison en est son objet principal. Les textes confucéens parlent très peu des dieux, des récits de la création ou de l'au-delà. Confucius lui-même était pragmatique, préférant se concentrer sur les véritables problèmes humains. Interrogé sur les esprits et la mort, il aurait répondu : « Si vous n'êtes pas capable de servir les hommes, comment pouvez-vous servir les esprits ? Si vous ignorez la vie, comment pouvez-vous connaître la mort ? »

Il s’agit principalement de « l’ici et maintenant » : comment vivre une bonne vie et construire une société juste sur terre.

Dimensions religieuses

Malgré son noyau laïc, le confucianisme comporte certains aspects religieux.

La vénération des ancêtres, une pratique antérieure à Confucius mais profondément ancrée dans sa philosophie, implique des rituels et un sentiment de connexion aux morts. Le concept de Tian (Ciel) fonctionne comme une source supérieure d'ordre moral, même s'il ne s'agit pas d'un Dieu personnel.

L'importance capitale du Li (rituel) confère à de nombreuses pratiques confucéennes un caractère cérémoniel et sacré. Au fil des siècles, des temples ont été construits en l'honneur de Confucius, où ils le vénéraient et le traitaient parfois comme une divinité.

Par conséquent, l'opinion la plus juste est que le confucianisme est une philosophie à connotation religieuse. Il peut coexister, et coexiste souvent, avec d'autres systèmes de croyances. Une personne peut être bouddhiste, taoïste ou chrétienne tout en suivant les principes éthiques confucéens dans sa vie sociale et familiale.

Fonctionnalité Religion organisée (par exemple, le christianisme) confucianisme
Objectif principal Salut, vie après la mort, relation avec Dieu Harmonie sociale, éthique, vie dans ce monde
Figure centrale Prophète, Fils de Dieu Sage, professeur (Confucius)
Déité Un ou plusieurs dieux spécifiques Concept ambigu du Ciel ( Tian ) comme force morale
Texte sacré Écritures divinement inspirées (par exemple, la Bible, le Coran) Textes philosophiques et historiques (Quatre livres, cinq classiques)
Vie après la mort Clairement défini (Paradis, Enfer, Réincarnation) Largement non abordé et considéré comme inconnaissable
Clergé Sacerdoce ou clergé organisé Des érudits et des fonctionnaires ; pas de clergé officiel

Les textes sacrés

Les enseignements du confucianisme ont été préservés dans un ensemble de textes qui sont devenus le fondement de l'éducation chinoise pendant près de 2 000 ans. Ces textes sont divisés en quatre livres et cinq classiques.

Quatre livres, cinq classiques

Les Cinq Classiques sont des textes plus anciens, antérieurs à Confucius, qu'il aurait compilés et édités. Ils représentent le fondement culturel et historique qu'il souhaitait préserver.

Les cinq classiques
* Classique de la poésie (Shijing) : Un recueil de poèmes et de chansons anciens.
* Livre des documents (Shujing) : Un recueil de prose des premiers dirigeants chinois.
* Livre des rites (Liji) : Une description des anciens rituels, des formes sociales et des cérémonies.
* I Ching (Livre des Mutations) : Système de divination basé sur des hexagrammes, utilisé pour la réflexion philosophique.
* Annales du Printemps et de l'Automne (Chunqiu) : Un document historique sur l'état natal de Confucius, Lu.

Les Quatre Livres ont été compilés plus tard par des érudits confucéens, en particulier Zhu Xi au XIIe siècle, pour servir d'introduction essentielle à la pensée confucéenne.

Les quatre livres
* Les Entretiens (Lunyu) : Le texte le plus important, composé de paroles et de conversations de Confucius rapportées par ses disciples, constitue la source la plus directe dont nous disposons sur sa philosophie.
* Mencius (Mengzi) : Les écrits de l'un des plus importants disciples de Confucius, qui a défendu la bonté inhérente à la nature humaine.
* Le Grand Apprentissage (Daxue) : Un court texte décrivant les étapes de la culture de soi à la paix mondiale.
* La doctrine du juste milieu (Zhongyong) : Un texte philosophique sur l’importance de la modération, de l’équilibre et de l’harmonie.

Ensemble, ces neuf textes formaient le programme des examens de la fonction publique impériale, garantissant que des générations de fonctionnaires érudits chinois étaient profondément formés aux valeurs confucéennes.

L'évolution

Le confucianisme n'était pas une doctrine statique. Il a considérablement évolué au fil des siècles, s'adaptant aux nouveaux défis intellectuels et aux nouvelles réalités politiques, passant du statut de philosophie parmi d'autres à celui d'idéologie dominante d'un empire.

Développement précoce

Après la mort de Confucius, ses idées rivalisèrent avec celles de nombreuses autres philosophies au cours d'une période connue sous le nom des « Cent écoles de pensée ». Ses principaux rivaux étaient le taoïsme, avec son accent sur la nature et l'inaction (wu wei), et le légalisme, qui prônait des lois strictes et des châtiments sévères pour maintenir l'ordre, rejetant la morale confucéenne comme naïve.

Orthodoxie de la dynastie Han

La grande victoire politique du confucianisme eut lieu sous la dynastie Han. En 136 av. J.-C., l'empereur Wu de Han proclama le confucianisme idéologie officielle de l'État, interdisant aux autres écoles de pensée d'accéder à la fonction publique.

Ce système fut établi par la création du système d'examens impériaux. Pour devenir fonctionnaire, un candidat devait maîtriser les classiques confucéens. Ce système, qui perdura sous diverses formes jusqu'en 1905, assura au confucianisme la place centrale de la vie politique et intellectuelle chinoise pendant deux mille ans.

L'essor du néoconfucianisme

Après une période de déclin et de concurrence de la part de l’influence croissante du bouddhisme et du taoïsme, le confucianisme a connu un renouveau majeur sous les dynasties Tang (618-907) et Song (960-1279).

Ce mouvement, connu sous le nom de néoconfucianisme, cherchait à créer une version plus métaphysique et systématique de la philosophie. Des penseurs comme Zhu Xi (1130-1200) empruntèrent des concepts au bouddhisme et au taoïsme pour aborder des questions sur l'univers et la nature de la réalité, créant ainsi une vision du monde plus complète, capable de rivaliser avec ses rivaux spirituels.

Défis modernes

Le XXe siècle a apporté des défis sans précédent. Lors du Mouvement du 4 mai 1919, les intellectuels ont imputé la faiblesse de la Chine face aux puissances occidentales à la structure hiérarchique et au respect de l'autorité du confucianisme, appelant à son abandon au profit de « M. Science » et de « M. Démocratie ».

L’attaque la plus grave a eu lieu pendant la Révolution culturelle (1966-1976), lorsque le Parti communiste a dénoncé Confucius comme un symbole de l’oppression féodale et a activement tenté d’effacer son influence.

Le confucianisme en action

Malgré ces défis, l'héritage du confucianisme ne se limite pas aux livres d'histoire. C'est une tradition vivante dont les valeurs continuent de façonner la vie quotidienne, les pratiques commerciales et les structures sociales en Asie de l'Est, de manière profonde et souvent subtile.

Dans la famille et l'éducation

Le principe de piété filiale (Xiao) demeure une force puissante. Les enfants ressentent une immense pression pour réussir à l'école et honorer leurs parents et leur famille. On attend généralement des enfants adultes qu'ils prennent soin de leurs parents âgés, vivant souvent avec eux dans des foyers multigénérationnels.

L'éducation est toujours considérée comme la principale voie d'ascension sociale et d'élévation morale. Le Gaokao, l'épuisant examen national d'entrée à l'université en Chine, ressemble à l'ancien système d'examens impériaux. Des millions d'étudiants s'affrontent par des études intenses, témoignant de la foi confucéenne en l'avancement par l'effort intellectuel.

Sur le lieu de travail et dans les affaires

Les Cinq Relations constituent un modèle implicite de culture d'entreprise dans de nombreux pays d'Asie de l'Est. L'accent mis sur la hiérarchie et le respect de l'ancienneté fait directement écho aux principes de Li. L'harmonie au sein du groupe prime souvent sur l'expression individuelle, et les décisions privilégient fréquemment le consensus pour entretenir de bonnes relations de travail.

Le concept de Guanxi, réseau complexe de réseaux sociaux et d'obligations mutuelles, est une application commerciale moderne de Ren (humanité) et de Xin (intégrité). Les affaires reposent souvent sur des relations personnelles de confiance plutôt que sur de simples contrats, reflétant la valeur confucéenne accordée aux relations de confiance à long terme.

Dans le gouvernement et la société

À l'échelle nationale, les valeurs confucéennes se manifestent dans des modèles de gouvernance qui privilégient la stabilité sociale et le bien commun, parfois au détriment des droits individuels. L'idée d'un État « paternel », qui a le devoir moral de guider et de prendre soin de ses citoyens, reflète la relation dirigeant-sujet.

On attend souvent du gouvernement qu'il donne l'exemple en matière de morale, et sa légitimité dépend de sa capacité à assurer la prospérité et l'ordre social, un écho moderne du Mandat du Ciel. Cet ADN culturel explique l'importance accordée aux objectifs communautaires et le profond respect de l'autorité qui perdure dans la région.

Une vision équilibrée

Pour bien comprendre le confucianisme, il faut également aborder ses critiques et ses malentendus courants. Aucune philosophie ayant façonné une civilisation depuis plus de deux mille ans n'est exempte de complexités et de controverses. Une vision équilibrée nous offre une vision complète.

Idées fausses courantes

Une affirmation courante est que « le confucianisme opprime les femmes ». Les interprétations ultérieures, notamment celles du néoconfucianisme, sont devenues très patriarcales, favorisant des pratiques comme le bandage des pieds et la soumission féminine. Cependant, les textes originaux de Confucius sont moins explicitement sexistes et se concentrent plus largement sur l'accomplissement du rôle social, quel qu'il soit. Leur application historique était souvent plus stricte que la philosophie originale.

Une autre idée fausse est que « le confucianisme étouffe l'individualité ». Bien que cette philosophie mette fortement l'accent sur le groupe, elle commence par le développement personnel. L'objectif n'est pas d'effacer l'individu, mais de le perfectionner afin qu'il puisse contribuer positivement à la famille et à la société. Il s'agit d'harmoniser le soi avec le tout, et non de l'effacer.

Critiques historiques et modernes

Le confucianisme a fait l'objet de critiques légitimes tout au long de son histoire. L'accent mis sur la loyauté envers la famille et les réseaux sociaux (Guanxi) peut, en pratique, conduire au favoritisme et à la corruption, compromettant ainsi l'équité (Yi).

Les critiques du Mouvement du 4 mai affirmaient que ses hiérarchies rigides et son profond respect de l'autorité entravaient l'innovation scientifique, la pensée critique et le développement des institutions démocratiques. Ils voyaient dans sa focalisation sur le passé un obstacle à la modernisation.

De plus, ses principes peuvent être détournés par les régimes autoritaires. L'accent mis sur l'obéissance, la loyauté envers les dirigeants et la stabilité sociale peut justifier la répression de la dissidence et l'exigence d'une allégeance aveugle, transformant une philosophie de gouvernance morale en outil de contrôle politique.

Conclusion : Pertinence durable

Notre voyage nous a conduit d'une simple définition du confucianisme au cœur complexe de ses croyances. Nous avons retracé son parcours, depuis l'esprit d'un sage de la Chine ancienne jusqu'à son impact concret sur le monde moderne, en passant par son évolution vers une idéologie d'État.

Le confucianisme est plus qu'un vestige historique ; il façonne la vision du monde de plus d'un milliard de personnes. Ses principes d'harmonie sociale, de développement moral et de responsabilité continuent de résonner profondément.

Il laisse un double héritage. Il offre une orientation éthique profonde, favorise la cohésion familiale et la stabilité sociale. Pourtant, c'est aussi une tradition complexe dont les idées sur l'autorité, la hiérarchie et la communauté sont constamment débattues, remises en question et réévaluées dans un monde de plus en plus globalisé et individualiste. Comprendre le confucianisme est, à bien des égards, essentiel pour comprendre l'Asie de l'Est et sa place au XXIe siècle.

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