Mehr als Rätsel
Die Koans des Zen-Buddhismus sind keine Rätsel, die es zu lösen gilt. Es sind Geschichten, die uns etwas Tieferes zeigen.
Betrachten Sie sie stattdessen als Schlüssel.
Es sind Fragen, die über unser Denken hinausgehen. Ihre Aufgabe ist es, uns zu helfen, die Realität klarer zu sehen. Sie sind Werkzeuge zum Aufwachen.
Was Sie finden werden
Dieser Artikel wird Ihnen keine Antworten geben. Ein Koan funktioniert, indem es den Teil Ihres Geistes zerstört, der nach klaren Lösungen sucht.
Stattdessen betrachten wir sechs klassische Zen-Koans. Jede Geschichte wird von einer kurzen Reflexion begleitet. Außerdem finden Sie Fragen, die Ihnen helfen, über die Bedeutung der Geschichte nachzudenken.
Betrachten Sie diese Koans als Spiegel, die Ihnen Ihren eigenen Geist zeigen. Sie sind Türen, und alles, was Sie durchschreiten müssen, ist Ihre volle Aufmerksamkeit.
Wie man diese Geschichten liest
Die Arbeit mit einem Koan erfordert Übung. Es geht nicht nur darum, Wörter auf einer Seite zu lesen. Die meisten Menschen wollen Dinge analysieren und verstehen. Koans sollen diese Angewohnheit unterbinden.
Um mehr aus diesen Geschichten herauszuholen, finden Sie hier eine einfache Anleitung. Dieser Ansatz würdigt den Zweck der Koans und hilft, die Frustration zu vermeiden, die beim Versuch entsteht, sie logisch zu lösen.
Diese Methode lehrt Sie, über Koans nachzudenken. Sie hilft Ihnen, vom bloßen Lesen der Wörter zum wirklichen Erleben der Frage überzugehen.
Vier Einladungen zum Reisen
-
Lassen Sie das „Lösen“ los
Ihr Gehirn ist ein mächtiges Werkzeug, aber für diese Arbeit müssen Sie es beiseite legen. Suchen Sie nicht nach einer klugen Antwort. Die Kraft eines Koans liegt im Nichtwissen. Die eigentliche Arbeit besteht im Fragen, nicht im Finden einer Antwort. -
Sitzen Sie mit dem Unbehagen
Diese Geschichten können verwirrend sein oder sogar wütend machen. Das gehört dazu. Wenn Sie spüren, wie Ihr Verstand nach einer Antwort ringt oder frustriert ist, nehmen Sie dieses Gefühl einfach wahr. Beobachten Sie es, ohne zu urteilen. Das ist das Koan, das seine Arbeit tut. Mein erstes Mal mit einem Koan war eine Woche lang mit mentalem Kampf und dem Gefühl verbunden, versagt zu haben. Darauf folgte eine tiefe Ruhe, als ich endlich keine logische Antwort mehr brauchte. Mit dieser Ruhe beginnt die eigentliche Arbeit. -
Fühlen, nicht nur denken
Erleben Sie die Geschichte mit Ihrem ganzen Körper. Wie fühlt sich die Geschichte in Ihrem Körper an? Ist sie scharf? Offen? Erzeugt sie Spannung oder Entspannung? Lassen Sie das Koan etwas sein, das Sie fühlen, nicht nur eine Idee. Die Wahrheit, auf die es hinweist, lässt sich nicht in Worte fassen. -
Kehre in den gegenwärtigen Moment zurück
Viele Koans im Zen-Buddhismus sollen Sie zurück ins Hier und Jetzt führen. Wenn Ihre Gedanken zu sehr abschweifen, nutzen Sie das Koan, um sich zu verankern. Konzentrieren Sie sich wieder auf Ihren Atem. Spüren Sie Ihre Hände. Kehren Sie zur einfachen Frage des Koans selbst zurück.
Die Koan-Sammlung
Hier sind sechs Tore. Es sind wichtige Geschichten aus dem Zen-Buddhismus. Lesen Sie sie langsam. Lassen Sie eine davon zu Ihnen sprechen.
Jōshūs Hund (Mu)
Dies ist vielleicht das berühmteste Koan im gesamten Zen. Viele Schüler beginnen mit diesem, und es erscheint zuerst in der klassischen Sammlung „ Das torlose Tor“ .
Ein Mönch fragte einst den Zen-Meister Jōshū: „Hat ein Hund die Buddha-Natur oder nicht?“
Jōshū antwortete: „Mu.“
(Mu ist ein japanisches Wort, das nein, nicht, nichts oder nicht fragen bedeutet.)
Punkte zum Nachdenken
Nach der buddhistischen Lehre besitzen alle Lebewesen die Buddha-Natur. Der Mönch stellte eine Frage, die mit „Ja“ beantwortet werden sollte.
Warum sagte Jōshū Nein? Was wollte er mit diesem kurzen, scharfen Wort ausdrücken?
Was passiert in Ihrem Kopf, wenn Sie ein tiefes „Ja“ erwarten, aber ein einfaches „Nein“ bekommen?
Behalten Sie diesen Laut „Mu“ im Kopf. Was ist das?
Der Klang einer Hand
Dieses Koan stammt von Meister Hakuin, der im Japan des 18. Jahrhunderts dem Zen neues Leben einhauchte. Er stellte seinen Schülern diese Frage, um ihre alten Denkweisen zu durchbrechen.
Meister Hakuin sagte zu seinen Schülern: „Sie können das Geräusch zweier klatschender Hände hören. Zeigen Sie mir jetzt das Geräusch einer Hand.“
Punkte zum Nachdenken
Geht es hier um Geräusche? Ihr logischer Verstand versucht, eine physikalische Antwort zu finden, kann es aber nicht.
Achten Sie darauf, wohin Ihre Gedanken beim Versuch, dieses Problem zu lösen, gehen. Beobachten Sie, wie sie scheitern. Dieses Scheitern ist der Ausgangspunkt für Wachstum.
Dieses Koan hinterfragt unsere Sicht der Realität, die auf Paaren beruht: zwei Hände, Klang und Stille, du und ich. Was existiert außerhalb dieser Paare?
Kannst du es hören?
Nansen tötet die Katze
Dies ist ein beunruhigendes Koan. Es zwingt uns, uns mit unseren Vorstellungen von Richtig, Falsch und Handeln auseinanderzusetzen.
Mönche aus den östlichen und westlichen Hallen stritten sich um eine Katze. Als Meister Nansen dies sah, hielt er die Katze hoch und sagte: „Wenn einer von euch ein wahres Wort des Zen sagen kann, kann er diese Katze retten.“
Die Mönche schwiegen.
Also schnitt Nansen die Katze in zwei Teile.
Später am Abend kam Nansens bester Schüler Jōshū zurück. Nansen erzählte ihm, was geschehen war. Jōshū sagte nichts. Er zog einfach seine Sandalen aus, setzte sie auf und verließ den Raum.
Nansen bemerkte: „Wenn Sie nur dort gewesen wären, hätten Sie die Katze retten können.“
Punkte zum Nachdenken
Diese Geschichte stellt unsere üblichen Vorstellungen von Richtig und Falsch in Frage. Welche Verbindung besteht zwischen Freundlichkeit und klugem Handeln?
Was wollte Nansen von seinen Mönchen? Was ist ein „wahres Wort“?
Jōshūs Antwort ergibt keinen logischen Sinn. Was zeigt sein Handeln, was das Schweigen der anderen Mönche nicht zeigen konnte?
Dieses Koan fordert uns auf, über unsere fixen Ideen hinauszublicken. Was war das eigentliche Problem? Der Streit, die Katze oder das Versäumnis der Mönche, zu handeln?
Eine Tasse Tee
Diese Geschichte ist eine direkte Lektion darüber, was wir brauchen, um etwas Neues zu lernen.
Ein für sein Wissen bekannter Universitätsprofessor kam zu Meister Nan-in, um ihn über Zen zu befragen.
Nan-in servierte Tee. Er schenkte dem Besucher eine volle Tasse ein und schenkte dann immer weiter nach.
Der Professor beobachtete den Überlauf, bis er nicht mehr still sein konnte. „Es ist überfüllt! Es geht nichts mehr hinein!“
„Wie diese Tasse“, sagte Nan-in, „stecken Sie voller eigener Meinungen und Ideen. Wie kann ich Ihnen Zen zeigen, wenn Sie nicht zuerst Ihre Tasse leeren?“
Punkte zum Nachdenken
Wofür steht der „Becher“ in unserem Leben? Wovon sind wir bereits erfüllt?
Dabei geht es nicht nur um theoretisches Wissen. Wir sind voller Überzeugungen, vergangener Erfahrungen, unserer eigenen Ansichten und Sorgen.
Was würde es bedeuten, jetzt, in diesem Moment, „Ihre Tasse zu leeren“?
Dieses Koan lädt uns ein, das zu haben, was Zen „Anfängergeist“ nennt – einen Geist, der offen, eifrig und frei von alten Ideen ist.
Ihr ursprüngliches Gesicht
Diese Frage stammt von Huineng, dem sechsten Patriarchen des Zen in China. Sie weist direkt darauf hin, wer wir wirklich sind, bevor das Leben uns geformt hat.
Es stellt sich die Frage: „Ohne an Gut oder Böse zu denken, wie sah in diesem Moment Ihr ursprüngliches Gesicht aus, bevor Ihre Eltern geboren wurden?“
Punkte zum Nachdenken
Dieses Koan fordert Sie auf, alles abzulegen, was Sie zur Definition Ihrer selbst verwenden.
Erstens: Gehen Sie über Gut und Böse hinaus – über alle Urteile und Vorstellungen.
Gehen Sie dann über diesen Moment hinaus, in die Zeit vor der Existenz Ihres Körpers und Geistes, wie Sie ihn kennen. Vor der Geschichte, vor der Erinnerung.
Was bleibt, wenn Sie Ihren Namen, Ihre Geschichte, Ihren Körper, Ihre Gedanken entfernen? Das Koan verlangt keine Beschreibung. Es fordert Sie auf, es direkt zu sehen.
Wer sind Sie wirklich, unter all dem?
Ist das so?
Dieses Koan zeigt, wie Zen-Prinzipien inmitten der Dramen des Lebens gelebt werden können.
Der Zen-Meister Hakuin war für sein reines Leben bekannt. Nebenan wohnte ein schönes japanisches Mädchen, dessen Eltern ein Lebensmittelgeschäft besaßen. Plötzlich stellten ihre Eltern fest, dass sie schwanger war.
Das machte sie sehr wütend. Das Mädchen wollte nicht sagen, wer der Vater war, aber nach langem Druck nannte sie Hakuin.
Voller Wut gingen die Eltern zum Lehrer. „Ist das so?“, war alles, was er sagte.
Nach der Geburt wurde das Kind zu Hakuin gebracht. Dieser hatte inzwischen seinen guten Ruf verloren, was ihn jedoch nicht störte. Er nahm das Kind an und kümmerte sich gut um es. Milch bekam er von seinen Nachbarn.
Ein Jahr später konnte die junge Mutter es nicht mehr ertragen. Sie erzählte ihren Eltern die Wahrheit – dass der wahre Vater ein junger Mann war, der auf dem Fischmarkt arbeitete.
Mutter und Vater gingen sofort zu Hakuin, um sich zu entschuldigen und das Kind zurückzuholen.
Hakuin war bereit. Als er das Kind hergab, sagte er nur: „Ist das so?“
Punkte zum Nachdenken
Was zeigt Hakuins einfache, aus zwei Wörtern bestehende Antwort?
Lob und Tadel bewegen ihn nicht. Er klammert sich nicht an seinen Ruf und lässt sich nicht in das Drama um ihn herum verwickeln.
Wie unterscheidet sich seine Reaktion von Verleugnung, Ausreden oder Wut? Es ist eine einfache Akzeptanz dessen, was ist.
Diese Geschichte zeigt die tiefe Freiheit des Loslassens. Sie zeigt einen Geist, der stabil und klar ist, wie ein tiefer See, dessen Oberfläche nicht vom Wind aufgewühlt wird.
Die Stille nach der Geschichte
Das Koan endet nicht, wenn Sie mit dem Lesen aufhören. Sein Zweck ist es, Sie zu begleiten, über die Seite hinaus und in Ihr Leben hinein.
Die Geschichte ist ein Samenkorn. Ihre eigentliche Aufgabe besteht darin, eine Frage tief in Ihrem Kopf zu verankern.
Das Koan endet hier nicht
Versuchen Sie nicht, alle sechs Geschichten gleichzeitig zu behalten. Vielleicht hat Sie eine mehr angesprochen als die anderen. Vielleicht kam Ihnen eine besonders nervig oder interessant vor.
Wählen Sie dieses aus.
Tragen Sie es durch Ihren Tag. Fragen Sie sich beim Abwaschen: „Wie klingt eine Hand?“ Wenn Sie mit einer schwierigen Person zu tun haben, fragen Sie: „Stimmt das?“ Wenn Sie in den Spiegel schauen, fragen Sie: „Wie sieht mein ursprüngliches Gesicht aus?“
Die wahre „Antwort“ auf ein Zen-Koan ist kein Konzept oder eine kluge Phrase. Es ist eine Veränderung in der Art und Weise, wie Sie die Welt sehen. Es ist die direkte Erfahrung, die Welt und sich selbst so zu sehen, wie sie sind.
