Mehr als Entspannung: Der wahre Zweck des Zen-Buddhismus und der Meditation

Das große Missverständnis

Das moderne Bild der Meditation ist klar: Man sieht sie in Wellness-Apps, Achtsamkeitsprogrammen in Unternehmen und Versprechen zur Stressreduzierung.

Wir betrachten Meditation oft als ein Mittel, um einen ruhigen, glückseligen Zustand zu erreichen. In der Tradition des Zen-Buddhismus geht diese Sichtweise jedoch völlig am Kern der Sache vorbei.

Ruhe kann beim Zen-Meditieren eintreten, ist aber nie das Ziel. Tatsächlich kann der Versuch, ein bestimmtes Gefühl, wie Entspannung, zu erreichen, die eigentliche Praxis blockieren.

Das wahre Ziel der Zen-Meditation, auch Zazen genannt, besteht nicht darin, sich besser zu fühlen, sondern klar zu sehen.

Dies ist eine strenge, disziplinierte Art der Wahrheitssuche. Ziel ist ein tiefes Erwachen namens Kenshō (見性) – die Erkenntnis der eigenen wahren Natur.

Wir sprechen hier nicht über Stressabbau. Es geht um Freiheit.

Ich erkläre, was Kenshō wirklich bedeutet, wie sich Zazen von gängigen Meditationsarten unterscheidet und wie es im Vergleich zu anderen Meditationsformen abschneidet.

Das Ziel ist der Weg

Im Mittelpunkt des Zen-Buddhismus und seiner Meditationspraxis steht Kenshō , das oft synonym mit Satori verwendet wird. Dies ist nicht nur eine ausgefallene Idee, sondern der Kern der gesamten Tradition.

Um Zazen zu verstehen, müssen wir verstehen, was sein Ziel ist.

Was Kenshō nicht ist

Bevor wir dieses Erwachen definieren, sollten wir einige Mythen ausräumen. Viele Menschen glauben, Erleuchtung sei ein magisches Ereignis, was zu Verwirrung führt.

Kenshō ist nicht:
* Ein nie endender Zustand des Glücks.
* Besondere Kräfte erlangen.
* Kälte oder Gefühllosigkeit.
* Vor den Problemen des Lebens davonlaufen.

Dies sind nur Träume, die uns von der eigentlichen Arbeit abhalten.

Eine veränderte Wahrnehmung

Kenshō bedeutet, direkt zu erkennen, dass Sie und das Universum nicht getrennt sind. Es verändert Ihre Sichtweise völlig.

Vor dieser Erkenntnis fühlen wir uns wie ein separates „Ich“ in einem Körper, das auf die Welt hinausblickt. Wir fühlen uns allein, während wir eine Welt voller Objekte beobachten.

Die Erfahrung des Kenshō reißt diese Mauer nieder. Plötzlich wird einem klar, dass der Beobachter und das, was beobachtet wird, nicht zwei verschiedene Dinge sind.

Stellen Sie sich einen Fisch vor, der endlich bemerkt, dass er im Wasser ist. Das Wasser war immer da, überall, aber der Fisch bemerkte es nicht. Der Fisch ist das Wasser, und das Wasser ist der Fisch. Es gibt keine Lücke zwischen ihnen.

Wie DT Suzuki erklärte, sieht Satori eine „neue Welt, die schon immer da war, aber durch unser gespaltenes Denken verborgen blieb.“ Man gewinnt nichts Neues – man sieht nur, was schon immer da war.

Warum dieses „Sehen“ zentral ist

Dieses „Sehen“ ist im Zen-Buddhismus so wichtig, weil es die Wurzel des menschlichen Leidens oder Dukkha behebt.

Der Buddhismus lehrt, dass wir leiden, weil wir an ein separates, festes, unveränderliches Selbst glauben. Diese falsche Vorstellung eines separaten Selbst erzeugt unsere Angst, unser Verlangen und unsere Konflikte.

Wir verbringen unser Leben damit, dieses falsche „Ich“ zu schützen und zufriedenzustellen. Kenshō lässt uns diese Illusion durchschauen.

Wenn wir aufhören zu glauben, dass wir getrennt sind, verschwindet auch das auf diesem Glauben beruhende Leiden. Das Ziel ist nicht, das Selbst zu heilen, sondern zu erkennen, dass es nie wirklich getrennt war.

Die Praxis des „Einfach Sitzens“

Der wichtigste Weg, um dieses Verständnis in der Soto-Schule des Zen zu erreichen, ist Shikantaza , was „einfach sitzen“ bedeutet. Es ist sehr einfach, aber sehr tiefgründig und wird oft fälschlicherweise als Nichtstun verstanden.

Die Stiftung

Die Art und Weise, wie Sie im Zazen sitzen, schafft den Rahmen für die Praxis. Sie sitzen in einer stabilen Position – im vollen Lotussitz, im halben Lotussitz, im burmesischen Stil oder auf einem Stuhl – und achten darauf, dass Ihre Knie den Boden berühren und Ihr Stand fest ist.

Halte deine Wirbelsäule gerade, aber nicht steif, damit die Energie frei fließen kann. Deine Hände bilden das „kosmische Mudra“ und deine Augen bleiben leicht geöffnet, der Blick ist auf den Boden gerichtet.

Ein ruhiger Körper dient nicht nur der Schau. Er hilft, Ihren geschäftigen Geist zu beruhigen.

Ihre Atmung sollte natürlich und nicht erzwungen sein. Beobachten Sie einfach, wie sie ein- und ausströmt.

Die innere Erfahrung

Die Hauptanweisung für Shikantaza scheint zu einfach: Versuchen Sie nicht, Gedanken zu stoppen, aber folgen Sie ihnen auch nicht.

Sie versuchen nicht, Ihren Geist zu leeren. Sie jagen den Gedanken nicht hinterher.

Sie lassen sie einfach kommen, da sein und gehen, ohne sich einzumischen. Stellen Sie sich Ihren Geist als den Himmel vor.

Gedanken, Gefühle und Empfindungen sind wie Wolken. Du bist der Himmel, nicht die Wolken.

Verfolge die Wolken nicht und schiebe sie nicht weg. Lass sie einfach vorbeiziehen, während du ungestört und ungestört bleibst.

Die Realität dieser Praxis ist zunächst nicht friedlich. Normalerweise begegnen wir zuerst unserem „Affengeist“, einer Flut von Plänen, Erinnerungen und Urteilen.

Dann treten körperliche Beschwerden auf. Ihr Knie schmerzt. Ihr Rücken fühlt sich verspannt an.

Sie möchten sich unbedingt bewegen oder einen Juckreiz kratzen. Danach fühlen Sie sich möglicherweise sehr gelangweilt oder schläfrig.

Ihr Geist schreit nach Ablenkung, nach einem Ausweg aus dem bloßen Sitzen. Das ist die Übung.

Die Arbeit besteht darin, all das durchzustehen . Die Anweisung lautet, mit Ihrer Unruhe, Ihrem Schmerz und Ihrer Langeweile zu verharren, ohne zu urteilen und ohne sich zu bewegen.

Sie lenken Ihre Aufmerksamkeit immer wieder auf Ihre Haltung und Ihren Atem.

Warum dieser „Kampf“ der springende Punkt ist

Hierin unterscheidet sich die Zen-Meditation stark von Wellness-Praktiken. Das Unbehagen bedeutet nicht, dass Sie versagen – es ist der Kern des Trainings.

Im Alltag reagieren wir sofort auf Gefühle. Wir fühlen uns unwohl und ändern unsere Position.

Wir langweilen uns und suchen nach Unterhaltung. Wir sind ängstlich und lenken uns ab.

Indem wir uns im Zazen dazu entscheiden, nicht zu reagieren, lernen wir, diese Triebe zu beobachten, ohne von ihnen kontrolliert zu werden. Wir sitzen mit der rohen Energie unserer Gewohnheiten.

Indem wir dem Unbehagen nicht entgehen, lernen wir, dass wir größer sind als unsere vorübergehenden Zustände. Indem wir uns nicht ablenken lassen, verhungern wir die gewohnten Muster unseres Geistes.

Diese stetige, nicht reaktive Präsenz schafft den Boden, auf dem Kenshō wachsen kann.

Zen gegen den Rest

Um Zen wirklich zu verstehen, ist es hilfreich, Zazen mit anderen wichtigen Meditationsstilen zu vergleichen. Der Unterschied liegt meist nicht in der Technik selbst, sondern im zugrundeliegenden Ziel und der Philosophie.

Zen vs. Vipassana

Vipassanā, die Einsichtsmeditation, ist eine systematische Methode der Selbsterforschung. Betroffene beobachten ihren Körper aufmerksam, benennen Empfindungen („Denken“, „Hören“, „Schmerz empfinden“) und verstehen so, dass sie nicht von Dauer sind ( Anicca ). Es ist ein aktiver Prozess der Zerlegung.

Zazen, insbesondere Shikantaza , bedeutet Nicht-Tun. Es gibt kein Scannen oder Beschriften. Die Anweisung lautet, alle Techniken fallen zu lassen und einfach im Hier und Jetzt zu sein. Das Verständnis, das entsteht, ist ganzheitlicher und intuitiver und nicht das Ergebnis einer schrittweisen Analyse.

Zen vs. Yoga-Meditation

Viele Formen der Yoga- oder vedischen Meditation verwenden ein bestimmtes Fokusobjekt, um den Geist zu konzentrieren. Dies kann ein Mantra, ein Bild einer Gottheit oder ein Energiezentrum (Chakra) sein. Ziel ist oft das Erreichen höherer Bewusstseinszustände und tiefer Versenkung, genannt Samadhi , die zur Vereinigung mit dem Göttlichen führen.

Auch im Zazen entwickelt sich Konzentration ( Samadhi ), doch wird es als Werkzeug zur Weisheit ( Prajna ) gesehen. Das ultimative Ziel ist nicht, einen höheren, angenehmeren Zustand zu erreichen, sondern die wahre Natur des Augenblicks zu erkennen, genau so, wie er ist. Der Fokus liegt darauf, in dieser Welt aufzuwachen, nicht sie hinter sich zu lassen.

Vergleichstabelle

Das Paradox

Hier kommt es häufig zu einer Verwechslung. Wenn das Ziel des Zen-Buddhismus und der Meditation nicht die Entspannung ist, warum führt dann ernsthaftes Üben oft zu tiefem Frieden, Klarheit und weniger Stress?

Die Antwort liegt im Verständnis des Unterschieds zwischen einem Ziel und einer Nebenwirkung.

Zazen kann ein tiefes Gefühl des Wohlbefindens hervorrufen und tut dies oft auch. Diese guten Gefühle stellen sich jedoch ganz natürlich ein, wenn der Geist aufhört, gegen sich selbst zu kämpfen, und nicht, weil wir sie gezielt herbeigeführt haben.

Hier ein hilfreicher Vergleich: Wenn Sie in Panik und mit aller Kraft im Wasser um sich schlagen, sinken Sie. Wenn Sie aufhören, um sich zu schlagen, Ihren Körper entspannen und dem Wasser vertrauen, werden Sie ganz natürlich auf der Wasseroberfläche schweben.

Das Ziel ist nicht, „aufzutreiben“. Die Anweisung lautet, „aufzuhören, um sich zu schlagen“. Das Auftreiben geschieht auf natürliche Weise.

Auch im Zazen geht es nicht darum, „zur Ruhe zu kommen“. Die Anweisung lautet, „das mentale Hin und Her zu beenden“ – das ständige Jagen nach guten Gefühlen und das Davonlaufen vor schlechten. Die Ruhe stellt sich ganz natürlich ein, wenn der Kampf aufhört.

Das Streben nach Ruhe als Ziel ist nur eine weitere Form der geistigen Auseinandersetzung. Deshalb warnen Zen-Lehrer vor „spirituellem Bypass“, bei dem spirituelle Techniken eingesetzt werden, um schwierige emotionale Probleme zugunsten einer vorgetäuschten Erleuchtung zu vermeiden. Zen ist das Gegenteil – es bedeutet, sich allem direkt zu stellen, ohne sich abzuwenden.

Einen Weg wählen

Letztendlich beginnt die Reise in die Meditation damit, dass man seine Absicht erkennt. Der Weg des Zen ist nicht besser als andere kontemplative Traditionen, aber er unterscheidet sich deutlich.

Wir können den wesentlichen Unterschied einfach zusammenfassen: Die meisten gängigen Meditationsformen versuchen, Ihren Zustand zu ändern und Ihnen zu helfen, sich entspannter, konzentrierter oder friedlicher zu fühlen. Die Meditation im Zen-Buddhismus zielt darauf ab, Ihr Verständnis davon zu ändern, wer „Sie“ sind .

Der Wert jeder Übung hängt ganz davon ab, was Sie wollen.

Wenn Sie vor allem Ihre Ängste bewältigen, Ihre Konzentration bei der Arbeit verbessern oder in einem arbeitsreichen Tag einen Moment der Ruhe finden möchten, ist eine säkulare Achtsamkeits- oder Mantra-Praxis möglicherweise direkter und geeigneter.

Wenn Sie jedoch eine tiefe, radikale und ehrliche Untersuchung der grundlegenden Natur der Existenz, des Selbst und des Leidens wünschen, dann bieten der Weg des Zen und die rigorose Praxis des Zazen eine tiefgreifende, bewährte Methode.

Die Reise beginnt nicht mit der Suche nach der perfekten Technik, sondern mit der ehrlichen Frage: Was suche ich wirklich?