Was ist Konfuzianismus? Ein umfassender Leitfaden zu seinen Überzeugungen, seiner Geschichte und seiner modernen Bedeutung

Einleitung: Eine direkte Antwort

Der Konfuzianismus ist ein altes chinesisches System ethischer, sozialer und politischer Denkweisen. Er eignet sich besser als Philosophie und Lebensweise denn als Religion.

Im Kern zielt der Konfuzianismus auf die Schaffung einer harmonischen Gesellschaft. Menschen erreichen diese Harmonie, indem sie moralische Tugenden entwickeln, ihre sozialen Rollen erfüllen und Verantwortung für ihre Familien und Gemeinschaften übernehmen.

Dieses System begann mit dem Lehrer Konfuzius, der vor über 2.500 Jahren lebte. Seine Lehren haben die Kultur Chinas und großer Teile Ostasiens, darunter Korea, Japan und Vietnam, tief geprägt.

Dieser Leitfaden beleuchtet die Bedeutung des Konfuzianismus – von seinen Grundüberzeugungen und seiner Geschichte bis hin zu seinen Schlüsseltexten. Wir werden auch untersuchen, warum er auch heute noch von Bedeutung ist.

Der Mann dahinter

Ein Leben im Aufruhr

Konfuzius, auch Kong Qiu genannt, lebte von 551 bis 479 v. Chr. Er lebte in der Frühlings- und Herbstperiode, als China mit politischer Spaltung und sozialen Unruhen konfrontiert war.

Die Zhou-Dynastie hatte ihre Macht verloren, und rivalisierende Staaten führten ständig Kriege. Dieses Chaos veranlasste Konfuzius dazu, nach Wegen zu suchen, die soziale Ordnung und Stabilität wiederherzustellen.

Er wurde in eine Familie verarmter Adliger im Staat Lu hineingeboren und arbeitete in untergeordneten Regierungsämtern. Als die Herrscher seine Reformvorschläge ignorierten, reiste er durch verschiedene Staaten und lehrte seine wachsende Schülerschaft seine Ideen über moralische Regierungsführung und angemessenes Verhalten.

Die Mission des Lehrers

Konfuzius sah sich selbst nicht als Schöpfer neuer Ideen. Er wollte die ethischen Traditionen der früheren Zhou-Dynastie wiederbeleben und auffrischen.

Er glaubte, dass Bildung moralischen Charakter entwickeln könne und jedem lernwilligen Menschen offen stehen sollte. Sein Ziel für seine Schüler war es, ein Junzi, eine „vorbildliche Person“, zu werden.

Der Junzi ist jemand mit starkem moralischen Charakter, Weisheit und angemessenem Verhalten. Konfuzius glaubte, dass ein von solchen Menschen geführter Staat – und eine Gesellschaft voller solcher Menschen – auf natürliche Weise Frieden und Erfolg finden würde. Für ihn spiegelte ein wohlgeordneter Staat einfach wohlgeordnete Familien und moralisch entwickelte Individuen wider.

Die Grundüberzeugungen

Das konfuzianische Denken basiert auf einem umfassenden ethischen Rahmen, der alle menschlichen Interaktionen leitet. Das Verständnis dieser Grundüberzeugungen hilft uns, die volle Tragweite dieser Philosophie zu erfassen.

Zwei Grundpfeiler

Wenn man nach den beiden Grundüberzeugungen des Konfuzianismus fragt, verweist die Antwort auf zwei zentrale Konzepte: Ren und Li. Diese bilden die Grundlage des gesamten Systems.

Ren ist die höchste Tugend der Güte, des Wohlwollens und des Mitgefühls. Es ist das tiefe Gefühl der Empathie, das Menschen verbindet. Es zeigt ein starkes Gefühl gemeinsamer Menschlichkeit und aufrichtige Sorge um das Wohl anderer. Konfuzius drückte Ren in seiner Version der Goldenen Regel aus: „Zwinge anderen nicht auf, was du selbst nicht willst.“

Li repräsentiert, wie wir Ren durch unser Handeln zeigen. Es umfasst Rituale, soziale Normen, angemessenes Verhalten und gute Manieren, die unser Handeln bestimmen. Li gibt sozialen Interaktionen Struktur, von großen Zeremonien bis hin zu einfachen täglichen Begrüßungen. Es ist der Verhaltenskodex, der für ein reibungsloses Funktionieren der Gesellschaft sorgt.

Das eine kann ohne das andere nicht wirklich existieren. Li ohne Ren ist leeres Gerede. Ren ohne Li fehlt die Richtung. Wahre Tugend entsteht, wenn sich innere Güte durch angemessenes äußeres Verhalten zeigt.

Die fünf Konstanten

Aufbauend auf Ren und Li skizziert der Konfuzianismus die Fünf Konstanten als umfassenden Rahmen für moralische Vortrefflichkeit. Dies sind die Schlüsseltugenden, die jeder Junzi entwickeln muss.

Yi (Rechtschaffenheit) beispielsweise bringt einen Menschen dazu, jemandem in Not zu helfen, nicht um dafür belohnt zu werden, sondern weil es das Richtige ist. Xin (Integrität) hingegen ist der Grund dafür, dass Menschen ihre Versprechen halten und so Vertrauen in allen Beziehungen schaffen.

Die fünf Beziehungen

Der Konfuzianismus wendet diese Tugenden in den Fünf Beziehungen an. Diese Hierarchie definiert die wichtigsten sozialen Bindungen und umreißt die gegenseitigen Pflichten innerhalb jeder dieser Bindungen. Sie liefert die Blaupause für eine stabile, geordnete Gesellschaft.

1. Herrscher und Untertan: Der Herrscher muss gütig und gerecht sein. Der Untertan muss loyal und gehorsam sein.
2. Vater und Sohn: Der Vater muss freundlich sein und Führung bieten. Der Sohn muss respektvoll sein und Respekt vor seinen Kindern zeigen.
3. Ehemann und Ehefrau: Der Ehemann hat die Pflicht, für Gerechtigkeit und Fürsorge zu sorgen. Die Ehefrau hat die Pflicht, Respekt zu zeigen und die häusliche Ordnung zu wahren.
4. Älterer und jüngerer Bruder: Der ältere Bruder sollte sanft sein und als Vorbild dienen. Der jüngere Bruder sollte bescheiden und respektvoll sein.
5. Freund und Freund: Dies ist die einzige nicht-hierarchische Beziehung, die auf gegenseitigem Vertrauen, Gleichheit und gemeinsamen Werten basiert.

Viele Menschen glauben, dass diese Befehle nur eine Einbahnstraße sind. In Wahrheit wirken sie jedoch in beide Richtungen. Ein Herrscher, der nicht gütig ist, riskiert, die Loyalität seiner Untertanen und das moralische Recht zu herrschen zu verlieren.

Wichtige unterstützende Konzepte

Mehrere andere Schlüsselideen stärken diesen Rahmen.

Xiao, die kindliche Pietät, ist äußerst wichtig. Sie bedeutet tiefen Respekt, Gehorsam und Fürsorge für die Eltern und Vorfahren. Konfuzius betrachtete die Familie als eine Art kleinen Staat; wer lernt, ein guter Sohn oder eine gute Tochter zu sein, wird ganz natürlich auch lernen, ein guter Bürger zu sein.

Zhong, Loyalität, steht in engem Zusammenhang mit der kindlichen Pietät. Es geht nicht um blinden Gehorsam, sondern um Treue zu den eigenen Pflichten innerhalb der Gesellschaftsstruktur. Es bedeutet, seiner Rolle treu zu sein, sei es als Minister eines Herrschers oder als Freund eines Freundes.

Das Mandat des Himmels ist eine Idee, die schon vor Konfuzius existierte, die er jedoch voll und ganz vertrat. Sie besagt, dass der Himmel, eine kosmische moralische Kraft, einem Herrscher das Recht zu herrschen verleiht. Dieses Mandat ist nicht dauerhaft; es hängt vom moralischen Verhalten des Herrschers und seiner Fähigkeit ab, den sozialen Frieden aufrechtzuerhalten. Ein korrupter oder inkompetenter Herrscher könnte das Mandat verlieren, was eine Rebellion und eine neue Dynastie rechtfertigen würde.

Eine Frage der Religion

Oft wird die Frage aufgeworfen, ob der Konfuzianismus eine Religion ist. Diese Verwirrung entsteht, weil die Philosophie einige religiös anmutende Elemente enthält.

Philosophie oder Religion?

Die meisten Wissenschaftler sind sich einig, dass der Konfuzianismus in erster Linie eine humanistische Philosophie, ein System sozialer Ethik und eine Theorie der Regierungsführung ist.

Der Grund liegt in seinem Hauptfokus. Konfuzianische Texte erwähnen kaum Götter, Schöpfungsgeschichten oder das Leben nach dem Tod. Konfuzius selbst war praktisch veranlagt und konzentrierte sich lieber auf reale menschliche Probleme. Auf die Frage nach Geistern und Tod sagte er angeblich: „Wenn ihr den Menschen nicht dienen könnt, wie könnt ihr dann den Geistern dienen? Wenn ihr nichts über das Leben wisst, wie könnt ihr dann etwas über den Tod wissen?“

Es geht vor allem um das „Hier und Jetzt“ – darum, wie man ein gutes Leben führt und eine gerechte Gesellschaft auf der Erde aufbaut.

Religiöse Dimensionen

Trotz seines säkularen Kerns weist der Konfuzianismus auch einige religiöse Aspekte auf.

Die Ahnenverehrung, eine Praxis, die älter ist als Konfuzius, aber tief in seiner Philosophie verwurzelt ist, beinhaltet Rituale und ein Gefühl der Verbundenheit mit den Toten. Das Konzept von Tian (Himmel) fungiert als höhere Quelle moralischer Ordnung, auch wenn es sich nicht um einen persönlichen Gott handelt.

Die große Bedeutung des Li (Rituals) verleiht vielen konfuzianischen Praktiken einen zeremoniellen, heiligen Charakter. Im Laufe der Jahrhunderte errichteten die Menschen Tempel zu Ehren von Konfuzius, wo sie ihn verehrten und manchmal wie eine Gottheit behandelten.

Daher ist die zutreffendste Ansicht, dass der Konfuzianismus eine Philosophie mit religiösen Eigenschaften ist. Er kann neben anderen Glaubenssystemen existieren und tut dies oft auch. Man kann Buddhist, Taoist oder Christ sein und dennoch in seinem sozialen und familiären Leben den ethischen Prinzipien des Konfuzianismus folgen.

Die Heiligen Texte

Die Lehren des Konfuzianismus wurden in einer Reihe von Texten bewahrt, die fast 2.000 Jahre lang die Grundlage des chinesischen Bildungssystems bildeten. Diese Texte sind in die „Vier Bücher“ und die „Fünf Klassiker“ unterteilt.

Vier Bücher, fünf Klassiker

Bei den Fünf Klassikern handelt es sich um ältere Texte aus der Zeit vor Konfuzius, die er angeblich zusammengestellt und herausgegeben hat. Sie stellen die kulturelle und historische Grundlage dar, die er bewahren wollte.

Die fünf Klassiker
* Klassiker der Poesie (Shijing) : Eine Sammlung alter Gedichte und Lieder.
* Buch der Dokumente (Shujing) : Eine Prosasammlung früher chinesischer Herrscher.
* Buch der Riten (Liji) : Eine Beschreibung alter Rituale, sozialer Formen und Zeremonien.
* I Ging (Buch der Wandlungen) : Ein auf Hexagrammen basierendes Wahrsagungssystem, das zur philosophischen Reflexion verwendet wird.
* Frühlings- und Herbstannalen (Chunqiu) : Eine historische Aufzeichnung von Konfuzius' Heimatstaat Lu.

Die Vier Bücher wurden später von konfuzianischen Gelehrten, insbesondere von Zhu Xi im 12. Jahrhundert, zusammengestellt, um als grundlegende Einführung in das konfuzianische Denken zu dienen.

Die vier Bücher
* Die Analekten (Lunyu) : Der wichtigste Text, bestehend aus Aussagen und Gesprächen des Konfuzius, wie sie von seinen Schülern aufgezeichnet wurden. Es ist die direkteste Quelle seiner Philosophie, die wir haben.
* Mencius (Mengzi) : Die Schriften eines der wichtigsten Anhänger des Konfuzius, der für die inhärente Güte der menschlichen Natur argumentierte.
* Das große Lernen (Daxue) : Ein kurzer Text, der die Schritte von der Selbstkultivierung zum Weltfrieden umreißt.
* Die Lehre der Mitte (Zhongyong) : Ein philosophischer Text über die Bedeutung von Mäßigung, Ausgewogenheit und Harmonie.

Zusammen bildeten diese neun Texte den Lehrplan für die Prüfungen zum kaiserlichen Staatsdienst und stellten sicher, dass Generationen chinesischer Gelehrter und Beamter umfassend in den konfuzianischen Werten geschult wurden.

Die Evolution

Der Konfuzianismus war keine statische Lehre. Er veränderte sich im Laufe der Jahrhunderte erheblich, passte sich neuen intellektuellen Herausforderungen und politischen Realitäten an und entwickelte sich von einer unter vielen Philosophien zur dominierenden Ideologie eines Reiches.

Frühe Entwicklung

Nach Konfuzius‘ Tod konkurrierten seine Ideen mit vielen anderen Philosophien in einer Zeit, die als „Hundert Schulen“ bekannt ist. Zu seinen Hauptkonkurrenten zählten der Taoismus mit seiner Betonung von Natur und Nichthandeln (wu wei) und der Legalismus, der für strenge Gesetze und harte Strafen zur Aufrechterhaltung der Ordnung plädierte und die konfuzianische Moral als naiv ablehnte.

Orthodoxie der Han-Dynastie

Der große politische Sieg des Konfuzianismus ereignete sich während der Han-Dynastie. Im Jahr 136 v. Chr. erklärte Kaiser Wu von Han den Konfuzianismus zur offiziellen Staatsideologie und verbannte andere Denkrichtungen aus dem Staatsdienst.

Dies wurde durch die Schaffung des kaiserlichen Prüfungssystems erreicht. Um ein Regierungsbeamter zu werden, musste ein Kandidat die konfuzianischen Klassiker beherrschen. Dieses System, das in verschiedenen Formen bis 1905 bestand, sicherte dem Konfuzianismus zweitausend Jahre lang einen zentralen Platz im politischen und intellektuellen Leben Chinas.

Aufstieg des Neokonfuzianismus

Nach einer Zeit des Niedergangs und der Konkurrenz durch den zunehmenden Einfluss des Buddhismus und Taoismus erlebte der Konfuzianismus während der Tang- (618–907) und Song-Dynastien (960–1279) eine bedeutende Wiederbelebung.

Diese Bewegung, bekannt als Neokonfuzianismus, strebte eine metaphysischere und systematischere Version der Philosophie an. Denker wie Zhu Xi (1130–1200) übernahmen Konzepte aus dem Buddhismus und Taoismus, um Fragen über das Universum und die Natur der Realität zu beantworten. So schufen sie ein umfassenderes Weltbild, das mit seinen spirituellen Rivalen konkurrieren konnte.

Moderne Herausforderungen

Das 20. Jahrhundert brachte beispiellose Herausforderungen mit sich. Während der Bewegung des vierten Mai 1919 machten Intellektuelle die hierarchische Struktur und den Respekt vor Autoritäten des Konfuzianismus für Chinas Schwäche gegenüber westlichen Mächten verantwortlich und forderten, diesen zugunsten von „Herrn Wissenschaft“ und „Herrn Demokratie“ aufzugeben.

Zu den heftigsten Angriffen kam es während der Kulturrevolution (1966–1976), als die Kommunistische Partei Konfuzius als Symbol feudaler Unterdrückung anprangerte und aktiv versuchte, seinen Einfluss auszulöschen.

Konfuzianismus in Aktion

Trotz dieser Herausforderungen ist das Erbe des Konfuzianismus nicht nur in den Geschichtsbüchern zu finden. Es handelt sich um eine lebendige Tradition, deren Werte den Alltag, die Geschäftspraktiken und die sozialen Strukturen in ganz Ostasien bis heute auf tiefgreifende und oft subtile Weise prägen.

In Familie und Bildung

Das Prinzip der kindlichen Pietät (Xiao) ist nach wie vor ein starkes Prinzip. Kinder stehen unter enormem Druck, in der Schule erfolgreich zu sein, um ihren Eltern und ihrer Familie Ehre zu erweisen. Von erwachsenen Kindern wird häufig erwartet, dass sie sich um ihre alternden Eltern kümmern und oft mit ihnen in Mehrgenerationenhaushalten leben.

Bildung gilt noch immer als wichtigster Weg zu sozialem Aufstieg und moralischer Entwicklung. Chinas zermürbende nationale Hochschulaufnahmeprüfung, die Gaokao, ähnelt dem alten kaiserlichen Prüfungssystem. Millionen von Schülern konkurrieren durch intensives Lernen und verdeutlichen damit den konfuzianischen Glauben an den Aufstieg durch wissenschaftliche Anstrengung.

Am Arbeitsplatz und im Geschäft

Die Fünf Beziehungen bilden eine unausgesprochene Blaupause für die Unternehmenskultur in vielen ostasiatischen Ländern. Die Betonung von Hierarchie und Respekt vor dem Dienstalter spiegelt die Prinzipien von Li wider. Gruppenharmonie ist oft wichtiger als individueller Ausdruck, und Entscheidungen zielen häufig auf Konsens ab, um reibungslose Arbeitsbeziehungen zu gewährleisten.

Das Konzept von Guanxi, dem komplexen Geflecht sozialer Netzwerke und gegenseitiger Verpflichtungen, ist eine moderne Anwendung von Ren (Menschlichkeit) und Xin (Integrität) in der Geschäftswelt. Geschäftsbeziehungen basieren oft auf vertrauensvollen persönlichen Beziehungen und nicht nur auf Verträgen. Dies spiegelt den konfuzianischen Wert wider, der langfristigen, vertrauensbasierten Verbindungen zugeschrieben wird.

In Regierung und Gesellschaft

Auf nationaler Ebene spiegeln sich konfuzianische Werte in Regierungsmodellen wider, die soziale Stabilität und Gemeinwohl priorisieren, manchmal auf Kosten individueller Rechte. Die Idee eines „väterlichen“ Staates, der die moralische Pflicht hat, seine Bürger zu führen und für sie zu sorgen, spiegelt das Verhältnis zwischen Herrscher und Untertan wider.

Von der Regierung wird oft erwartet, dass sie mit moralischem Vorbild vorangeht, und ihre Legitimität hängt von ihrer Fähigkeit ab, Wohlstand und soziale Ordnung zu schaffen – ein modernes Echo des himmlischen Mandats. Diese kulturelle DNA erklärt die Konzentration auf gemeinschaftliche Ziele und den tiefen Respekt vor Autoritäten, der in der Region nach wie vor herrscht.

Eine ausgewogene Sichtweise

Um den Konfuzianismus wirklich zu verstehen, müssen wir uns auch mit seiner Kritik und seinen weit verbreiteten Missverständnissen auseinandersetzen. Keine Philosophie, die eine Zivilisation über zweitausend Jahre geprägt hat, ist ohne Komplexitäten und Kontroversen. Eine ausgewogene Betrachtung verschafft uns ein vollständiges Bild.

Häufige Missverständnisse

Eine häufige Behauptung lautet, der Konfuzianismus unterdrücke Frauen. Spätere Interpretationen, insbesondere im Neokonfuzianismus, wurden sehr patriarchalisch und unterstützten Praktiken wie das Füßebinden und die Unterwerfung der Frau. Konfuzius' Originaltexte sind jedoch weniger explizit geschlechtsspezifisch und konzentrieren sich allgemeiner auf die Erfüllung der eigenen sozialen Rolle, wie auch immer diese aussehen mag. Die historische Anwendung war oft strenger als die ursprüngliche Philosophie.

Ein weiteres Missverständnis ist, dass „der Konfuzianismus die Individualität unterdrückt“. Obwohl die Philosophie stark auf die Gruppe setzt, beginnt sie mit der Selbstkultivierung. Ziel ist nicht die Auslöschung des Individuums, sondern die Vervollkommnung des Selbst, damit es einen positiven Beitrag zu Familie und Gesellschaft leisten kann. Es geht darum, das Selbst mit dem Ganzen in Einklang zu bringen, nicht es auszulöschen.

Historische und moderne Kritik

Der Konfuzianismus wurde im Laufe seiner Geschichte immer wieder mit berechtigter Kritik konfrontiert. Die starke Betonung der Loyalität gegenüber Familie und sozialen Netzwerken (Guanxi) kann in der Praxis zu Günstlingswirtschaft und Korruption führen und so die Fairness untergraben (Yi).

Kritiker der Bewegung des Vierten Mai argumentierten, dass ihre starren Hierarchien und ihr tiefer Respekt vor Autoritäten wissenschaftliche Innovation, kritisches Denken und die Entwicklung demokratischer Institutionen behinderten. Sie sahen in der Fokussierung auf die Vergangenheit ein Hindernis für die Modernisierung.

Darüber hinaus können ihre Prinzipien von autoritären Regimen missbraucht werden. Die Betonung von Gehorsam, Loyalität gegenüber Herrschern und sozialer Stabilität kann die Unterdrückung abweichender Meinungen und die Forderung nach blinder Unterwerfung rechtfertigen. Dadurch wird eine Philosophie moralischer Herrschaft zu einem Instrument politischer Kontrolle.

Fazit: Dauerhafte Relevanz

Unsere Reise führte uns von einer einfachen Definition des Konfuzianismus zum komplexen Kern seiner Glaubenssätze. Wir verfolgten seinen Weg vom Geist eines einzelnen Weisen im alten China über seine Entwicklung zur Staatsideologie bis hin zu seinem lebendigen Einfluss auf die moderne Welt.

Der Konfuzianismus ist mehr als ein historisches Artefakt; er prägt das Weltbild von über einer Milliarde Menschen. Seine Prinzipien der sozialen Harmonie, der moralischen Selbstkultivierung und der Verantwortung finden bis heute großen Anklang.

Der Konfuzianismus hinterlässt ein doppeltes Erbe. Er bietet tiefgreifende ethische Orientierung, familiären Zusammenhalt und soziale Stabilität. Gleichzeitig ist er eine komplexe Tradition, deren Vorstellungen von Autorität, Hierarchie und Gemeinschaft in unserer zunehmend globalisierten und individualistischen Welt ständig diskutiert, hinterfragt und neu bewertet werden. Das Verständnis des Konfuzianismus ist in vielerlei Hinsicht unerlässlich, um Ostasien und seinen Platz im 21. Jahrhundert zu verstehen.