Die Tang-Dynastie war eine Zeit erstaunlicher religiöser Offenheit. Unter der selbstbewussten Herrschaft des Kaisers existierten zahlreiche Glaubenssysteme nebeneinander.
Der Buddhismus erreichte in dieser Zeit seinen Höhepunkt und wurde zutiefst chinesisch. Die kaiserliche Familie unterstützte offiziell den Taoismus, der mit dem Buddhismus um Einfluss konkurrierte.
Viele ausländische Glaubensrichtungen gelangten über die vielbefahrene Seidenstraße nach China. Nestorianismus, Zoroastrismus und Manichäismus fanden in den Städten der Tang-Dynastie eine Heimat.
Dieser Artikel untersucht, wie diese Religionen miteinander interagierten. Er untersucht außerdem die Regierungspolitik, die sie prägte, und die einzigartige kulturelle Vermischung, die die Religion der Tang-Dynastie kennzeichnete.
Kaiserliches Mandat
Die komplexe religiöse Landschaft der Tang-Dynastie war kein Zufall. Sie war das direkte Ergebnis der kaiserlichen Politik.
Die Vorgehensweise der Regierung legte den Grundstein für den Aufstieg oder Niedergang verschiedener Glaubensrichtungen. Die Herrscher der frühen Tang-Dynastie, insbesondere Kaiser Taizong, regierten mit einer offenen und selbstbewussten Einstellung.
Sie erkannten die praktischen Vorteile religiöser Toleranz. Eine offene Religionspolitik half, ausländische Kaufleute und talentierte Menschen anzuziehen, die für den Handel entlang der Seidenstraße von entscheidender Bedeutung waren.
Diese Politik wurde mit historischen Willkommensgrüßen offiziell. Kaiser Taizongs berühmter Befehl aus dem Jahr 638 n. Chr. hieß den nestorianischen christlichen Mönch Alopen aus Persien willkommen.
Er gab dem Mönch die Erlaubnis, religiöse Texte zu übersetzen und in der Hauptstadt Chang'an ein Kloster zu errichten. Die Tang-Kaiser erlaubten nicht nur die Existenz von Religionen.
Sie nutzten die Religion aktiv, um ihre eigene Macht zu stärken. Kaiser konnten enorme Summen für den Bau großer Tempel und die Förderung von Übersetzungsprojekten ausgeben.
Diese Unterstützung war jedoch immer an Bedingungen geknüpft: staatliche Kontrolle. Der Staat schuf offizielle Ämter zur Überwachung religiöser Angelegenheiten.
Alle Klöster, Tempel und Geistlichen mussten sich bei der Regierung registrieren lassen. Dadurch wurde sichergestellt, dass keine religiöse Gruppe mächtig genug werden konnte, um den Staat herauszufordern.
Das Goldene Zeitalter des Buddhismus
Der Buddhismus war während der Tang-Dynastie die stärkste religiöse Kraft. Er entwickelte sich von einem ausländischen Import zu einem tiefen Teil der chinesischen Kultur.
Die kaiserliche Unterstützung förderte den Aufstieg des Buddhismus. Kaiser und Kaiserinnen finanzierten prächtige Klöster und riesige Projekte zur Übersetzung von Sanskrit-Texten ins Chinesische.
Kaiserin Wu Zetian, Chinas einzige Herrscherin, war eine ergebene Anhängerin. Sie nutzte buddhistische Prophezeiungen zur Rechtfertigung ihrer Herrschaft und stiftete gewaltige Statuen für die Longmen-Grotten.
Der Buddhismus sprach alle sozialen Schichten an. Die Elite genoss seine komplexe Philosophie.
Die einfachen Leute fanden Trost in den Vorstellungen von Karma, Wiedergeburt und Erlösung. Die Tang importierten den Buddhismus nicht nur, sondern transformierten ihn.
Die Religion passte sich der chinesischen Kultur an und es entstanden deutlich chinesische Denkschulen. Diese Anpassung sicherte dem Buddhismus das Überleben und die tiefe Verankerung in der Gesellschaft.
- Der Chan-Buddhismus (Zen-Buddhismus) gewann in dieser Zeit an Bedeutung. Sein Schwerpunkt lag eher auf der Meditation als auf heiligen Schriften und Ritualen.
- Der Reine-Land-Buddhismus bot einen einfacheren Weg. Er lehrte, dass das hingebungsvolle Aussprechen des Namens des Buddha Amitabha zur Erlösung führen könne, was die einfachen Leute ansprach.
- Schulen wie Tiantai und Huayan schufen komplexe philosophische Systeme. Sie zeigten die Fähigkeit des Buddhismus, sich auf tiefgründige intellektuelle Debatten einzulassen.
Der Mönch Xuanzang verkörpert die spirituelle Dynamik dieser Ära am besten. Er unternahm eine schwierige 17-jährige Reise nach Indien, um authentische buddhistische Texte zu finden.
Seine Reisen, die später durch den Roman „Die Reise nach Westen“ berühmt wurden, waren real und gefährlich. Er wollte Fehler in früheren Übersetzungen korrigieren.
Als Xuanzang nach Chang'an zurückkehrte, wurde er von den Menschen als Held gefeiert. Den Rest seines Lebens arbeitete er an einem riesigen, von der Regierung finanzierten Übersetzungsprojekt.
Sein Werk prägte den ostasiatischen Buddhismus für die kommenden Jahrhunderte.
Taoismus: Der Staatsglaube
Während der Buddhismus beim Volk beliebt war, hatte der Taoismus als Religion der kaiserlichen Familie eine besondere Stellung. Dies führte sowohl zu Rivalitäten als auch zur Koexistenz dieser großen Glaubensrichtungen.
Der hohe Status des Taoismus beruhte auf einer Abstammungsbehauptung. Die kaiserliche Familie der Tang-Dynastie, deren Nachname Li war, behauptete, sie seien direkte Nachkommen von Laozi, dem Begründer des Taoismus, dessen persönlicher Name Li Er war.
Diese Verbindung verlieh den Herrschern göttliche Autorität und verknüpfte ihre Macht mit einer alten chinesischen philosophischen Tradition.
Kaiser Xuanzong erhöhte den Status des Taoismus erheblich. Er ordnete an, dass in jedem Haushalt eine Ausgabe des Tao Te King aufbewahrt werden sollte.
Er gründete auch staatlich geförderte Schulen und Tempel für taoistische Studien. Diese offizielle Unterstützung führte zu einer intensiven Konkurrenz zum Buddhismus.
Taoistische und buddhistische Geistliche debattierten oft am Hof und versuchten, die Gunst des Kaisers zu gewinnen. Taoisten kritisierten den Buddhismus als „fremd“, während Buddhisten auf dessen anspruchsvolle Philosophie und Organisation hinwiesen.
Trotz dieser Rivalität übernahmen die beiden Religionen viel voneinander. Der Taoismus begann, organisierte Klöster, eine komplexe Götterwelt und aufwendige Rituale zu entwickeln, von denen viele buddhistischen Praktiken ähnelten.
Glaubensrichtungen aus der Ferne
Die wahre religiöse Vielfalt der Tang-Dynastie zeigt sich in der Präsenz von Glaubensrichtungen außerhalb der chinesischen Grenzen. Chang'an war eine Weltstadt, in der ausländische Gemeinschaften ihre Religion frei ausüben konnten.
Auf dem Westmarkt von Chang'an traf man nicht nur Chinesen, sondern auch sogdische Kaufleute, persische Beamte und türkische Soldaten. Diese Mischung von Menschen brachte viele verschiedene Glaubensrichtungen mit sich.
Die Tang-Regierung gestattete diesen ausländischen Gemeinschaften im Allgemeinen, ihre eigene Religion auszuüben. Sie durften ihre eigenen Tempel und Kirchen bauen.
Diese Toleranz förderte den internationalen Handel und die Diplomatie. Drei Religionen aus der persischen Welt waren im China der Tang-Dynastie präsent.
Obwohl sie oft in einer Gruppe zusammengefasst waren, unterschieden sie sich in ihrem Glauben und in der Art und Weise, wie die Regierung sie behandelte. Die nestorianische Stele, ein großes Steinmonument aus dem Jahr 781 n. Chr., ist ein überzeugender Beweis für diese religiöse Vielfalt.
| Besonderheit | Nestorianismus (景教) | Zoroastrismus (祆教) | Manichäismus (摩尼教) |
|---|---|---|---|
| Herkunft | Persisch-syrisches Christentum | Das alte Persien | Persisch, kombiniert aus Zoroastrismus und Christentum |
| Grundüberzeugung (vereinfacht) | Jesus als menschliches Gefäß für den göttlichen Christus | Gut (Ahura Mazda) gegen Böse (Ahriman); Feueranbetung | Radikale Trennung zwischen einem Licht-/Geistreich und einem Dunkel-/Materiereich |
| Kaiserlicher Empfang | Willkommen: Als harmlos angesehen. Von Kaiser Taizong gelobt. | Toleriert: Meistens auf persische Gemeinschaften beschränkt. Bekannt für „Feueranbetung“. | Eingeschränkt/Verdächtig: Wird aufgrund seiner geheimnisvollen Natur oft mit Argwohn betrachtet. Später vom Khaganat der Uiguren übernommen. |
| Wichtige Beweise | Die nestorianische Stele von Xi'an (errichtet 781 n. Chr.) | Aufzeichnungen über „Feuertempel“ in der Hauptstadt und anderen Städten. | Tang-Erlasse verbieten es unter Chinesen, erlauben es Ausländern jedoch. |
Lehre für das tägliche Leben
Die religiöse Vielfalt der Tang beschränkte sich nicht nur auf Regierungspolitik oder religiöse Debatten. Durch ständige Vermischung und Interaktion prägte sie das alltägliche Leben, die Kunst und die Kultur.
Für einen gewöhnlichen Menschen in Chang'an oder Luoyang war die religiöse Identität oft fließend. Die Menschen praktizierten ihren Glauben auf praktische, gemischte Weise.
Jemand könnte während eines Festes einen buddhistischen Tempel besuchen, um für eine gute Wiedergeburt zu beten. Am selben Tag könnte er bei einem Straßenhändler einen taoistischen Glücksbringer zum Schutz kaufen.
Auf dem Markt trafen sie auf ausländische Händler aus zoroastrischen oder nestorianischen Gemeinden. Dies zeigt, wie die Menschen mit religiöser Vielfalt lebten.
Diese Vermischung der Kulturen hatte einen starken Einfluss auf die Künste. Der Einfluss unterschiedlicher Glaubenssysteme prägt die Tang-Kunst.
- Der buddhistische Einfluss zeigt sich am deutlichsten in den Höhlentempeln von Dunhuang und Longmen. Die dortigen Skulpturen und Malereien zeigen eine Mischung künstlerischer Stile aus Indien und Zentralasien.
- Der taoistische Einfluss prägt die Naturpoesie dieser Zeit. Dichter wie Li Bai schrieben über taoistische Themen wie Spontaneität, Harmonie mit der Natur und Freiheit von weltlichen Sorgen.
- Ausländische Einflüsse zeigen sich in der berühmten dreifarbig glasierten Keramik der Tang-Dynastie, die oft nicht-chinesische Figuren wie zentralasiatische Kaufleute und Tänzer darstellte und so die internationale Welt der Seidenstraße widerspiegelte.
Das Jahresprogramm umfasste Feste aus verschiedenen Traditionen. Ereignisse wie Buddhas Geburtstag waren große öffentliche Feierlichkeiten.
Das Geisterfest ist ein perfektes Beispiel für diese Vermischung. Es vereinte buddhistische Vorstellungen von der Hilfe für leidende Vorfahren mit chinesischen taoistischen und volkstümlichen Traditionen der Ahnenverehrung und wurde so zu einem wichtigen kulturellen Ereignis für jedermann.
Der Wendepunkt
Die Ära der religiösen Toleranz endete plötzlich und gewaltsam. Mitte des 9. Jahrhunderts veränderten sich die politischen und wirtschaftlichen Bedingungen, was zu einem harten Vorgehen führte, das Chinas religiöse Landschaft für immer veränderte.
Die große antibuddhistische Verfolgung erreichte im Jahr 845 n. Chr. unter Kaiser Wuzong ihren Höhepunkt. Mehrere Faktoren waren dafür verantwortlich.
Die Regierung steckte in einer Wirtschaftskrise, und der Reichtum der steuerbefreiten buddhistischen Klöster schien eine Belastung für die Staatskasse zu sein. Zudem gelang es einer wiedererstarkten konfuzianischen Bürokratie und pro-taoistischen Beratern, den Buddhismus als fremd und schädlich für die traditionellen chinesischen Werte darzustellen.
Die Folgen waren verheerend. Offiziellen Angaben zufolge wurden rund 4.600 Klöster und 40.000 kleinere Schreine zerstört.
Über 260.000 Mönche und Nonnen wurden gezwungen, in ihr normales Leben zurückzukehren. Während der Buddhismus das Hauptziel war, erschütterte diese Welle der Ausländerfeindlichkeit auch die anderen ausländischen Religionen und beseitigte effektiv den Nestorianismus, den Zoroastrismus und den Manichäismus in China.
Ein bleibendes Erbe
Die Religion der Tang-Dynastie stellt einen einzigartigen Schmelztiegel der Glaubensrichtungen dar. Sie war geprägt von einem Gleichgewicht zwischen kaiserlicher Toleranz, aktiver Unterstützung und höchster staatlicher Kontrolle.
Obwohl das Zeitalter der offenen religiösen Vielfalt mit der Verfolgung im Jahr 845 n. Chr. dramatisch endete, lebte sein Erbe fort. Die kulturellen und spirituellen Wurzeln dieser Ära, insbesondere der heute durch und durch chinesische Buddhismus, prägten Chinas Identität über Jahrhunderte hinweg.
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