L'héritage durable : comment le confucianisme a façonné et continue de définir la Chine

Le plan national invisible

Imaginez une salle d'examen silencieuse où des millions d'étudiants passent un examen unique qui décide de leur avenir. Imaginez un dîner d'affaires où les règles tacites rendent les accords plus avantageux que n'importe quel contrat écrit. Imaginez maintenant une réunion de famille où l'avis du plus âgé compte le plus. Quelle force cachée guide encore ces comportements chinois modernes ?

Le confucianisme est la solution. Ce n'est pas une vieille idée reléguée au placard. Ce mode de pensée régit encore aujourd'hui la politique, la société et les affaires chinoises. C'est comme l'ADN culturel qui façonne les relations entre les individus, la compréhension de leurs devoirs et la définition de leurs objectifs à travers la Chine.

Cet article explore l'influence profonde du confucianisme sur la Chine. Nous en expliquerons les principes fondamentaux, montrerons comment il est devenu le fondement d'un empire, examinerons son parcours difficile au cours du XXe siècle et révélerons précisément l'impact du confucianisme sur le gouvernement, la vie familiale et bien plus encore en Chine.

Confucianisme 101 : principes fondamentaux

Qui était Confucius ?

Confucius a vécu de 551 à 479 avant J.-C. Il était un enseignant et un penseur en période de guerre et de chaos. Son objectif n'était pas de fonder une religion, mais de créer un cadre moral pour rétablir l'ordre et la paix dans la société.

Les principes fondamentaux

La pensée confucéenne repose sur plusieurs vertus fondamentales qui guident les comportements et les interactions des individus. Celles-ci sont essentielles pour comprendre son impact global.

• Ren (仁) : C'est la vertu suprême, signifiant la bonté ou la bonté parfaite. C'est le sens profond de l'attention et de l'empathie envers autrui.

• Li (礼) : Cela signifie un comportement approprié et des règles sociales. Li montre Ren à l'extérieur, disant aux gens comment agir dans chaque situation sociale.

• Xiao (孝) : C'est le respect des parents et des ancêtres. Les enfants doivent obéir et prendre soin de leurs parents.

• Yi (义) : Cela signifie faire ce qui est juste. Il s'agit de connaître ses devoirs et de remplir ses obligations.

• Zhi (智) : Cela signifie sagesse. Pour Confucius, il ne s'agissait pas seulement de faits, mais de compréhension morale et d'utilisation correcte des autres vertus.

Les cinq relations

Le confucianisme organisait la société selon cinq relations, assorties de devoirs précis : souverain et sujet, père et fils, mari et femme, frère aîné et frère cadet, et ami entre amis. Ce système aidait chacun à connaître sa place et ses responsabilités, créant ainsi un ordre social stable.

Plan d'un empire

Structurer l'État

Si le confucianisme a perduré si longtemps, c'est parce qu'il a intégré le fonctionnement de l'État chinois pendant plus de 2 000 ans. Ses idées ont donné naissance à de véritables systèmes de gouvernement.

Une idée confucéenne importante était le Mandat du Ciel. Les penseurs confucéens affirmaient que le droit d'un dirigeant à diriger dépendait de sa bonté et de son équité. Un dirigeant cruel ou mauvais pouvait perdre ce droit, ce qui justifiait un changement de dirigeant. Cela imposait un contrôle moral au pouvoir.

Cela a donné naissance à l'idéal des fonctionnaires érudits. Les meilleurs dirigeants n'étaient pas ceux nés nobles, mais ceux dotés d'un bon caractère et d'une bonne éducation. Cela a donné naissance à une nouvelle classe dirigeante d'érudits ayant prouvé leur valeur de dirigeant.

Le système d'examens impériaux a mis cette idée en pratique. L'empereur Wu a fait du confucianisme l'enseignement officiel de l'État vers 136 av. J.-C. Au cours des dynasties suivantes, ce système d'examens a pris une ampleur considérable. En théorie, tout homme pouvait accéder à de hautes fonctions gouvernementales en maîtrisant les textes confucéens. Ce système a maintenu les valeurs confucéennes au cœur de l'État chinois pendant des siècles.

Tisser le tissu social

Le confucianisme a façonné la vie quotidienne de millions de personnes au-delà de la cour royale.

La famille était considérée comme une version réduite de l'État. Le respect des parents formait les individus à la loyauté envers l'empereur. Un fils respectueux devenait un sujet loyal. La structure familiale reflétait et renforçait celle de l'empire.

Cela a créé une société avec des lignes d'autorité et de devoirs claires. Les Cinq Relations fournissaient un guide complet du comportement social. Bien que très structuré, il était également équilibré. Un dirigeant devait être bienveillant, tout comme un sujet devait être loyal. Un père devait subvenir aux besoins de son fils, tout comme ce dernier devait lui témoigner du respect. Ce réseau de devoirs était censé créer l'harmonie sociale.

Façonner la culture et l'esprit

Le confucianisme a profondément façonné la façon dont les Chinois perçoivent le but de la vie.

L'éducation était extrêmement importante, mais pas seulement pour acquérir des compétences. Son objectif principal était le développement moral. L'objectif de l'apprentissage était de devenir un junzi (君子), ou « gentleman », une personne dotée d'une profonde moralité. Cela a créé un respect durable pour l'éducation et les enseignants dans toute la culture chinoise.

Ce point de vue a influencé l'art et la littérature chinois. Les peintures représentaient souvent l'harmonie entre l'homme et la nature, la poésie évoquait les devoirs sociaux et les récits louaient la loyauté des fonctionnaires et le respect des enfants. La culture a contribué à la diffusion des valeurs morales confucéennes de génération en génération.

De la condamnation au réveil

Le « vieil » ennemi

Avec la chute de la dynastie Qing au XIXe et au début du XXe siècle, les penseurs chinois ont commencé à remettre en question leur société. Durant les mouvements de la Nouvelle Culture et du 4 Mai, à partir de 1919 environ, les réformateurs ont accusé le confucianisme.

Ils affirmaient que ses hiérarchies strictes, son insistance sur le conformisme et sa structure dominée par les hommes avaient affaibli la Chine par rapport aux nations occidentales. Le confucianisme était qualifié de « féodal », un obstacle à la science, à la démocratie et au progrès national.

Le pic de la répression

Cette critique a atteint son paroxysme pendant la Révolution culturelle (1966-1976). Mao Zedong et ses partisans ont tenté de détruire les « Quatre Anciens » : coutumes, culture, habitudes et idées anciennes. Le confucianisme était la principale cible.

Des temples furent détruits, des livres brûlés et des érudits humiliés. La campagne « Critiquez Lin Biao, critiquez Confucius » condamna Confucius et ses idées comme étant la source des problèmes de la Chine. Pendant un temps, il sembla que cette philosophie avait disparu de la vie publique.

Le renouveau pragmatique

Après la mort de Mao et le lancement de la « Réforme et de l'Ouverture » en Chine, un événement surprenant se produisit. Le Parti communiste chinois, qui avait passé des décennies à tenter de détruire le confucianisme, entreprit de le réintroduire de manière sélective.

Ce renouveau était d'ordre pratique. Avec une moindre croyance dans le marxisme-léninisme, le Parti avait besoin d'une nouvelle idéologie pour combler le vide moral. Le confucianisme, axé sur l'ordre, l'harmonie et le respect de l'autorité, était parfait.

Des idées comme la « Société harmonieuse », promues dans les années 2000, faisaient directement écho aux idéaux confucéens. Le gouvernement a également financé des Instituts Confucius dans le monde entier pour promouvoir la culture chinoise. Ce renouveau a contribué à maintenir la stabilité sociale, à renforcer la fierté nationale et à créer une identité chinoise unique, distincte de la démocratie occidentale.

La philosophie vivante

En gouvernance et politique

Aujourd'hui, le confucianisme influence clairement la gouvernance chinoise. Si le gouvernement ne gouverne pas explicitement selon le Mandat du Ciel, il existe un contrat social tacite. La légitimité du Parti repose sur la croissance économique, la stabilité sociale et la force nationale. Cela fait écho au devoir du dirigeant de bien gouverner pour le bien du peuple.

Cela crée un modèle d'État paternel et bienveillant. Le gouvernement agit en parent avisé, prenant des décisions pour le bien à long terme de la « famille nationale ». Cet état d'esprit privilégie la planification centralisée et l'autorité hiérarchique, reflétant directement l'idée confucéenne selon laquelle les dirigeants avisés doivent guider ceux qui leur doivent respect.

L'examen sans fin

L'exemple le plus clair de l'influence moderne du confucianisme est l'examen national d'entrée à l'université, le Gaokao . Il est le descendant direct des examens impériaux.

La conviction que l'éducation est la voie royale vers une vie meilleure demeure forte. Les familles font d'énormes sacrifices et les étudiants subissent des années de pression, tout cela pour ce seul examen. En 2023, plus de 12,9 millions d'étudiants ont passé le Gaokao . Cette insistance sur la réussite scolaire, gage ultime de mérite, perpétue la croyance confucéenne selon laquelle l'éducation est la clé du succès et du statut social.

Dans les affaires et sur le lieu de travail

Les entreprises chinoises fonctionnent selon des modèles culturels distincts, dont beaucoup sont programmés par l’éthique confucéenne.

Le guanxi (关系) en est un parfait exemple. Il désigne le réseau de relations personnelles et d'obligations mutuelles essentiel aux affaires. Il s'agit d'une version moderne de l'approche confucéenne des relations, où la confiance et le devoir entre les personnes comptent souvent plus que les contrats.

Les environnements de travail sont très hiérarchisés. Les individus s'attendent à ce que l'autorité soit respectée, les décisions viennent d'en haut et le patron est souvent perçu comme une figure paternelle qui mérite le respect, mais qui doit aussi se soucier de ses employés.

Cet environnement privilégie le groupe aux individus. L'harmonie du groupe et les objectifs de l'entreprise priment sur les ambitions personnelles ou les désaccords ouverts. Les conflits sont gérés avec précaution afin d'éviter toute « perte de face » (面子) et de garantir le bon fonctionnement du groupe.

Dans la vie familiale et sociale

Dans les familles, le respect des parents reste fort. La politique de l'enfant unique a créé une génération d'enfants uniques qui doivent désormais s'occuper de deux parents et de quatre grands-parents. Ce devoir, à la fois financier et affectif, est profondément ancré chez Xiao .

Cela s'étend à la vie sociale au sens large. Il existe une forte pression pour se conformer aux attentes sociales en matière de mariage et de carrière. Le concept de « sauver la face » – préserver sa dignité et son statut social – régit de nombreuses interactions, influençant la façon dont les gens s'habillent, parlent et se comportent pour protéger leur réputation et celle de leur famille.

L'épée à double tranchant

Pour bien comprendre l'influence du confucianisme sur la Chine, il est nécessaire de l'examiner d'un œil critique. Ses principes ont été à la fois une force et un obstacle potentiel, agissant comme une arme à double tranchant à l'époque moderne.

Stabilité vs. Innovation

L'accent confucéen mis sur l'harmonie (和) et le respect de l'autorité contribue à la stabilité sociale. Ce trait culturel permet la réalisation de projets efficaces à grande échelle et le maintien de l'ordre dans un vaste pays.

Cependant, cette même focalisation peut freiner l'innovation. Une culture qui valorise l'harmonie peut décourager les désaccords, la pensée critique et la créativité qui remet en question les normes. Remettre en question l'autorité, moteur du progrès dans certaines cultures, peut paraître irrespectueux et déstabilisant.

Méritocratie contre népotisme

L'idéal d'un système fondé sur l'éducation et les compétences est l'un des héritages les plus positifs du confucianisme. Il continue de nourrir l'ambition et la croyance en l'amélioration personnelle par l'apprentissage.

L'inconvénient est que l'aspect relationnel de l'éthique confucéenne peut corrompre cet idéal. L'accent mis sur le Guanxi et la loyauté peut se transformer en favoritisme. Les relations peuvent prendre le pas sur ce que l'on connaît, ce qui conduit à l'injustice et à la corruption.

Cohésion vs. Suppression

L'accent mis par cette philosophie sur la responsabilité collective crée un fort sentiment d'appartenance à la communauté. L'idée que les individus ont des devoirs envers la famille, la communauté et la nation crée un filet de sécurité sociale et un objectif commun.

Pourtant, cela peut étouffer l'individualité. La pression du conformisme peut marginaliser ceux qui diffèrent par leur mode de vie, leurs pensées ou leur identité. Les besoins du groupe l'emportent souvent sur les droits et libertés individuels, limitant ainsi l'expression personnelle.

Un héritage en évolution

L'influence du confucianisme en Chine n'est pas statique. C'est une philosophie vivante, réprimée, ravivée, réinterprétée et adaptée au fil des siècles. Elle fait indéniablement partie de l'identité culturelle de la nation.

Nous avons vu comment ses principes ont servi de modèle à un empire, façonné la société par des idées comme le respect des parents et le comportement approprié, et ont été établis par le système des examens impériaux. Nous avons également retracé ses difficultés au XXe siècle et son renouveau pratique pour la gouvernance moderne.

Comprendre l'impact du confucianisme sur la Chine d'aujourd'hui – dans la politique, l'éducation, les affaires et la vie familiale – est essentiel pour comprendre la Chine elle-même. C'est le système d'exploitation invisible qui se cache sous les gratte-ciels et les trains à grande vitesse.

Alors que la Chine continue de trouver sa place au XXIe siècle, la question demeure : comment cette philosophie ancestrale continuera-t-elle d’évoluer et de façonner l’identité de la nation et ses relations avec le monde ? Son héritage durable est encore en cours d’écriture.