La Revolución Silenciosa
El budismo Soto Zen propone una revolución silenciosa. Comienza simplemente sentándose, sin grandes gestos.
Esta es una de las dos principales escuelas del Zen en Japón. El maestro Dōgen Zenji la introdujo en Japón en el siglo XIII.
En su esencia hay dos ideas clave que funcionan juntas. La primera es Shikantaza, que significa "simplemente sentarse" sin intentar conseguir nada.
La segunda idea es que la práctica y la iluminación son una misma cosa, no dos cosas separadas. A esto lo llaman Shusho-itto.
Este artículo explora esta realidad—desde sus orígenes con un monje itinerante hasta cómo podemos aplicarla en nuestra vida diaria y en la meditación.
El Viaje de Dōgen a Japón
Una Búsqueda del Dharma
La historia del Soto Zen en Japón es la historia de Eihei Dōgen (1200-1253). Fue un joven monje inteligente con una gran pregunta que nadie en Japón podía responder: Si todos ya tenemos la naturaleza de Buda, ¿por qué necesitamos practicar con tanto esfuerzo?
Esta profunda duda le llevó a emprender un viaje peligroso a China alrededor de 1223. Quería encontrar las enseñanzas auténticas.
Encuentro con el Maestro Rujing
En China, Dōgen finalmente encontró lo que buscaba cuando conoció al maestro Tiantong Rujing. Este maestro le mostró la práctica sencilla pero poderosa del Shikantaza.
Un día en la sala de meditación, Rujing reprendió a un monje por dormirse. Gritó: "¡Zazen es el abandono del cuerpo y la mente!" Cuando Dōgen escuchó esto, tuvo un despertar profundo. Había encontrado su respuesta.
Estableciendo Soto en Japón
Dōgen regresó a Japón en 1227, listo para compartir lo que había aprendido. En 1244, construyó el monasterio Eihei-ji, un templo en una montaña remota que se convirtió en uno de los dos principales templos del Soto Zen.
Creó una comunidad completamente dedicada a la práctica del zazen. Su linaje continúa ininterrumpido hasta hoy.
Línea temporal: El auge del Soto Zen
- 1200: Nace Dōgen en Kioto.
- 1223: Dōgen viaja a China en busca de enseñanzas auténticas.
- 1227: Dōgen regresa a Japón y comienza a enseñar zazen.
- 1244: Dōgen funda el templo Eihei-ji en la provincia de Echizen.
- 1253: Dōgen fallece, dejando numerosos escritos profundos.
Shikantaza: El Corazón de la Práctica
Qué Significa "Simplemente Sentarse"
Shikantaza es el núcleo del Soto Zen. El nombre significa "simplemente sentarse" o "dar en el blanco al sentarse". Es una práctica sin un objetivo.
No es un método para alcanzar un estado especial ni para vaciar la mente. El propósito es simplemente estar plenamente presente con lo que sucede ahora.
No intentamos detener los pensamientos. Los dejamos venir y marcharse sin engancharnos, como observar las nubes que se desplazan por el cielo. Pensar es lo que la mente hace naturalmente; nuestra práctica es no dejarnos arrastrar por las historias.
No hay meta de sentir paz o felicidad. El acto de sentarse en sí mismo, con plena conciencia, revela nuestra naturaleza de Buda.
Una Primera Sesión Práctica
Aquí tienes una guía sencilla para comenzar a practicar Shikantaza, basada en años de experiencia y enseñanza.
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Encuentra tu postura: La estabilidad es lo más importante. Puedes sentarte en un cojín redondo, un banco o una silla. En un cojín, siéntate en el tercio delantero para que tus rodillas toquen el suelo, formando una base estable de tres puntos con tu asiento. En una silla, siéntate hacia adelante sin recostarte, con ambos pies apoyados en el suelo. Mantén la columna recta pero sin rigidez, con el mentón ligeramente hacia dentro.
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Los ojos: En Shikantaza, mantén los ojos suavemente abiertos. Mira hacia abajo en un ángulo de unos 45 grados, descansando la mirada en el suelo a unos pocos metros delante de ti. No enfoques nada en particular. Esto ayuda a mantener la presencia y evitar el sueño o la distracción.
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Las manos: Forma el mudra cósmico con las manos. Coloca la mano derecha con la palma hacia arriba en el regazo, luego la mano izquierda también con la palma hacia arriba encima. Deja que los pulgares se toquen suavemente, formando un óvalo delicado. Mantén esta posición justo debajo del ombligo.
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La respiración: No uses ninguna técnica especial de respiración. Deja que tu respiración sea natural. Siente cómo entra y sale por sí sola. Puedes notar suavemente la sensación de respirar, pero sin intentar controlarla.
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La mente: Esta es la parte más importante. Cuando surjan pensamientos, emociones o sensaciones, simplemente obsérvalos sin juzgar. Reconoce que están ahí y luego vuelve suavemente la atención a tu cuerpo—la sensación de la columna, el cojín bajo ti, las manos en posición. Observa y suelta.
Conceptos Erróneos Comunes
Mucha gente malinterpreta Shikantaza. Aclaramos algunas confusiones.
- Esta práctica no consiste en detener los pensamientos. Se trata de cambiar nuestra relación con ellos para que no nos controlen.
- Una sesión de meditación llena de distracciones no es un fracaso. Cada momento sentado, pase lo que pase en tu mente, es práctica completa. Lo importante es presentarse.
- Aunque a veces puedas sentir calma, Shikantaza no es solo para relajarse. Es una práctica de presencia alerta y luminosa, no de desconexión.
La Práctica Es la Iluminación
Más Allá de Metas Espirituales
Lo más singular de la enseñanza de Dōgen es que la práctica y la iluminación son la misma cosa. Él llamó a esto Shusho-itto.
En nuestra cultura orientada a objetivos, a menudo vemos la meditación como una herramienta para conseguir algo—menos estrés, más paz o iluminación futura. Es como correr una carrera solo para ganar una medalla.
Dōgen invierte esta idea. La práctica no es un medio para un fin; es el fin en sí mismo. Es más parecido a bailar. No bailas para llegar a un punto específico en el suelo; bailas por el baile mismo. Cada paso expresa plenamente el baile.
De la misma manera, cada momento de zazen expresa completamente tu naturaleza iluminada.
Un Acto de Fe
Practicar Shikantaza se convierte en un acto de fe. Es fe en tu propia naturaleza de Buda que ya está presente.
No te sientas para convertirte en Buda. Según Dōgen, te sientas como Buda.
Esto lo cambia todo. La práctica no es una lucha para arreglarte. Afirma la plenitud que ya existe.
La Paradoja del No-Pensar
En su texto principal sobre zazen, el Fukanzazengi, Dōgen escribe: "Piensa en el no-pensar. ¿Cómo piensas en el no-pensar? No-pensar."
Esto no es un acertijo para resolver. Es una instrucción directa.
"Pensar" significa tu mente llena de etiquetas e historias. "No-pensar" es intentar detener esto, lo que es solo más pensamiento. "No-pensar" está más allá de ambos, donde descansas en la conciencia, antes de que se formen conceptos. Es la mente de tu postura misma.
Soto y Rinzai Zen
Para entender mejor Soto, comparemos con Rinzai Zen, la otra escuela principal en Japón. Comparten raíces pero difieren en métodos.
Una Tabla Comparativa
| Característica | Soto Zen (曹洞宗) | Rinzai Zen (臨済宗) |
|---|---|---|
| Práctica Central | Shikantaza (simplemente sentarse) | Introspección con Kōan y Zazen |
| Camino hacia la Sabiduría | Cultivo gradual; la práctica es la iluminación. | Enfatiza estallidos repentinos de insight (kensho). |
| Rol del Maestro | Guía y testigo de la práctica del alumno. | Desafía activamente al alumno con kōans. |
| Enfoque | A menudo descrito como "Zen del campesino"—suave, constante y accesible. | A menudo descrito como "Zen del samurái"—dinámico, intenso y confrontativo. |
| Cita Famosa | "Estudiar el Camino es estudiar el yo." - Dōgen | "Si encuentras al Buda, mátalo." - Linji (Rinzai) |
Viviendo el Zen Hoy
La Vida como Zendo
Dōgen enseñó que aunque el zazen es central, su espíritu debe extenderse a cada momento de la vida. La sala de meditación no es solo una habitación; toda tu vida es la sala de meditación.
El objetivo es llevar la misma atención unificada y sin juicios de la meditación a las actividades cotidianas.
Practicar en Todas Partes
Aquí te mostramos cómo llevar esta conciencia a tu día a día, basado en la experiencia en monasterios y la vida cotidiana.
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Meditar trabajando (Samu): Trata las tareas diarias como práctica. Al lavar los platos, solo lava los platos. Siente el agua tibia en tus manos. Observa los reflejos en las burbujas de jabón. Escucha el sonido de los platos. No te apresures; está plenamente presente en lo que haces.
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Consumo consciente: Al comer, solo come. Guarda el móvil y apaga la televisión. Saborea cada bocado. Piensa en quién lo cultivó, transportó y preparó. Esto convierte un acto rutinario en uno de conexión y gratitud.
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Escucha activa: En una conversación, escucha con todo tu ser. No planifiques tu respuesta mientras habla la otra persona. Recibe sus palabras por completo. Esto es un regalo de tu presencia total.
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Meditar caminando (Kinhin): Practica la caminata consciente, especialmente entre períodos de sentado. Camina despacio y con intención, sincronizando los pasos con la respiración. Siente tus pies tocando el suelo. Esta es la meditación en movimiento.
Trabajando con la Duda
Aplicar estas ideas en nuestro mundo acelerado es difícil. Surgen inquietud, distracción y duda.
La forma de manejarlas es la misma que en Shikantaza. Cuando notes que tu mente se ha dispersado o sientas frustración, simplemente reconócelo. "Ah, la frustración está aquí."
Luego, sin juzgarte, vuelve suavemente con toda tu atención a lo que estás haciendo. Este constante y amable retorno es la práctica.
Figuras y Textos Clave
Para un estudio más profundo, destacan dos figuras en el Soto Zen.
Dōgen Zenji (1200-1253): El fundador. Su obra maestra es el Shōbōgenzō (Tesoro del Verdadero Ojo del Dharma), una colección de ensayos filosóficos profundos sobre la realidad, el tiempo y la práctica.
Keizan Jōkin (1264-1325): El "segundo fundador". Keizan ayudó a difundir el Soto Zen por todo Japón, haciéndolo más accesible para la gente común. Su texto clave es el Denkōroku (Transmisión de la Luz), relatos sobre las experiencias de iluminación de los antecesores del Zen.
La Profundidad de la Presencia
El budismo Soto Zen no es un sistema de creencias que adoptar ni técnicas que dominar. Te invita a descubrir lo que ya está aquí.
Es el camino directo de estar aquí y ahora, sin añadir ni quitar nada.
La práctica de Shikantaza es el corazón de este camino. Es el acto simple, radical y poderoso de simplemente sentarse.
Te invitamos a encontrar un lugar tranquilo, aunque sea por cinco minutos. Toma asiento, endereza la columna y simplemente está presente. Experimenta la práctica por ti mismo.
